Ein providentieller Moment für die Kirche in Amerika?

Von Michael Pakaluk

Katholiken, die zwischen den Vereinigten Staaten und Europa reisen, behaupten, dass es einen bemerkenswerten Unterschied zwischen den katholischen Kulturen beider Orte gibt. Diese Zeugnisse sind natürlich anekdotisch. Aber das ist es, was ich sehe und höre: Auf der amerikanischen Seite scheinen die praktizierenden Katholiken jünger und hoffnungsvoller zu sein; ihre Kultur ist vitaler; sie ist offener; sie hat eine kühnere öffentliche Präsenz. Sie blickt auf die kommenden Generationen. Sie baut die Zukunft auf. Zusammenfassend ist sie apostolischer und missionarischer.

Wenn das wahr ist – so haben mich einige europäische Freunde gefragt –, wie würde ich das als Amerikaner erklären?

Ich antwortete, dass es tiefe Fasern im amerikanischen Charakter gibt, die die Amerikaner besonders gut darauf vorbereiten, den Glauben in der zeitgenössischen Welt zu leben, im wahren Geist des Zweiten Vatikanischen Konzils. (Ja, meine Freunde und ich sind immer noch sehr begeistert von dem, was das Vaticanum II wirklich gelehrt hat).

Betrachten wir die Idee, dass die „erste Freiheit“ nicht die Freiheit der Meinungsäußerung ist, sondern die Religionsfreiheit, die auf einer grundlegenden Pflicht basiert, Gott zu dienen. „Diese Pflicht“ – schrieb James Madison berühmt – „geht dem zivilen Staat voraus, sowohl in der zeitlichen Ordnung als auch im Grad der Verpflichtung. Bevor ein Mann als Mitglied der Zivilgesellschaft betrachtet werden kann, muss er als Untertan des Herrschers des Universums betrachtet werden“ (Memorial and Remonstrance).

Deshalb beharren wir darauf, „unter Gott“ im Treueeid auf die Flagge zu sagen und „In Gott wir vertrauen“ auf unsere Münzen zu schreiben, und deshalb debattieren viele trotz eines scheinbaren säkularistischen Konsenses – zu Recht – darüber, ob wir uns nach allem, was eine „christliche Nation“ nennen sollten.

Als ständiger Zeuge drückt heute das lebendige First Liberty Institute diese amerikanische Sicht öffentlich aus.

Johannes Paul II., in einer Ansprache vor den Vereinten Nationen, sagte ähnlich: „Die Religionsfreiheit ist die Grundlage aller anderen Freiheiten und untrennbar mit ihnen verbunden“. Diese Überzeugung durchzog all seine Lehren gegen die Kultur des Todes und gegen den „Sozialismus“, verstanden als Leugnung der Transzendenz und Subjektivität der menschlichen Gesellschaft.

Oder betrachten wir die Idee, dass die Zivilgesellschaft selbst, verstanden als ein Ensemble von Familien, die dem Kult, der Bildung und gemeinsamen wirtschaftlichen Aktivitäten für das kollektive Gedeihen gewidmet sind, dem Staat vorausgeht.

Diese Gesellschaft, „das Volk“, wie Lincoln es nannte, genießt ein „Recht auf Revolution“. Sie ist frei, ihre gesamte Regierungsform zu ändern, wenn diese Regierung ihr versagt: Sie hat die Autorität dazu. So glauben und fühlen wir es tief im Inneren als Amerikaner.

Es ist wahr, dass die Ideologie des Gesellschaftsvertrags, wie sie von den Philosophen formuliert wurde, individualistisch war und über die natürlichen Institutionen der Familie und des Marktes schwieg. Aber in der amerikanischen Kultur, die nie rein vom „Liberalismus“ diktiert wurde – in Filmen, Geschichten und Liedern –, ist die Figur des Vaters, der seine Frau, seine Kinder und sein Zuhause vor einer Bedrohung verteidigt, prominenter als die des Einsamen.

Und doch liegt eine ähnliche Intuition dem Geist der sozialen Reform zugrunde, der durch die Rerum novarum ausgelöst wurde und der sich später in der Gaudium et spes des Vaticanum II manifestierte:

Eine Familie, nicht weniger als ein Staat, ist… eine wahre Gesellschaft, die von einer ihr eigenen Autorität regiert wird, das heißt von der Autorität des Vaters. Daher hat die Familie, solange sie die von ihren eigenen Zwecken vorgeschriebenen Grenzen nicht überschreitet, mindestens dieselben Rechte wie der Staat bei der Wahl und Erreichung des Notwendigen für ihre Erhaltung und ihre gerechte Freiheit.

Diese Sicht auf die Familie hat mehrere Konsequenzen: „Wenn die Bürger, wenn die Familien, indem sie sich assoziieren und zusammenleben, in einer Gemeinschaft Hindernisse statt Hilfe erfahren und ihre Rechte angegriffen statt geschützt sehen, würde die Gesellschaft zu Recht verabscheut statt begehrt.“

Es ist evident, dass diese Sicht, die Papst Leo XIII. in den gerade zitierten Worten der Rerum novarum formulierte, von den Amerikanern viel intuitiver angenommen wurde als von den Europäern.

Es gibt auch den Geist der Innovation, Erfindung, Kühnheit und Unternehmergeist, der so evident im amerikanischen Charakter ist: Wir sind ein Land, das von Menschen gegründet wurde, die Risiken eingegangen sind, und die „Grenze“ und unsere Wildnis haben immer Mut gefördert.

Dieser Geist wird verunglimpft, wenn er als individualistisch dargestellt wird, als bloße „Selbstgenügsamkeit“ im Stil von Emerson. Der Grund ist, dass die amerikanische Kühnheit von ihren Ursprüngen an sozial war: der Mayflower Compact; der berühmte und sehr wahre Satz von Benjamin Franklin („Wir müssen in der Tat alle vereint bleiben, oder wir werden sicherlich einzeln gehängt“); und sogar die amerikanische Geschichte von Bürgern, die mit großem Eifer Unternehmen gründen.

Wenn man das Wort corporation hört, sollte man nicht zuerst an börsennotierte Unternehmen denken, sondern eher an jedes gemeinsame Werk, das frei von vielen Personen angenommen wird und eine rechtliche Struktur besitzt. Europäische Vereinigungen brauchten ein königliches Privileg oder eine andere Form von Konzession oder Beteiligung der politischen Macht. Sie wurden von oben gebildet.

Aber in den Vereinigten Staaten wird angenommen, dass die Bürger frei sind, ihre eigenen „Gesellschaftsverträge“ zu schließen, sodass sie aus eigenem Willen (obwohl in begrenztem Umfang) juristische Personen bilden können, die der Staat anerkennen muss, mehr als er sie konstituiert. Unsere Unternehmen werden von unten gebildet.

Wie oft verwendet das Zweite Vatikanische Konzil, um eine ähnliche Sicht unter den Laien zu fördern, ein Wort wie „Verantwortung“? Sein Dekret über das Apostolat der Laien spricht zum Beispiel von:

„dem unzweideutigen Werk, das der Heilige Geist heute verrichtet, indem er die Laien immer bewusster für ihre eigene Verantwortung macht“ (n. 1).
„Auf alle Christen fällt daher die Hauptverantwortung, dafür zu sorgen, dass die göttliche Botschaft der Erlösung von allen Menschen auf der ganzen Welt bekannt und angenommen wird“ (n. 3).
„Das Apostolat in der sozialen Umgebung, das heißt der Versuch, den christlichen Geist in die Mentalität, die Sitten, die Gesetze und die Strukturen der Gemeinschaft einzupflanzen, in der man lebt, ist eine Pflicht und Verantwortung, die den Laien so eigen ist, dass sie nie angemessen von anderen erfüllt werden kann“ (n. 13).

Meine europäischen Freunde fragten sich im Grunde, wie ein amerikanischer Papst diesen amerikanischen Geist der treuen Kühnheit in die Kirche bringen könnte. Was eine interessante Frage aufwirft: Stehen wir vor einem „amerikanischen Moment“ für die universale Kirche?

Über den Autor:

Michael Pakaluk, Aristoteles-Gelehrter und Ordinarius der Pontificia Academia di San Tommaso d’Aquino, ist Professor für Politische Ökonomie an der Busch School of Business der Catholic University of America. Er lebt in Hyattsville, MD, mit seiner Frau Catherine, die ebenfalls an der Busch School lehrt, und seinen Kindern. Seine Sammlung von Essays, The Shock of Holiness, erscheint am 25. August bei Ignatius Press. Sein Buch über christliche Freundschaft, The Company We Keep, erscheint diesen Herbst bei Scepter Press. Beide sind für die Vorbestellung verfügbar. Er war Mitwirkender an Natural Law: Five Views, veröffentlicht von Zondervan im vergangenen Mai, und sein neuestes Buch über das Evangelium erschien im März bei Regnery Gateway, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel.