Von Randall Smith
Stellen wir uns vor, du bist in der Sendung Jeopardy! und wählst eine Kategorie, die sagt: „Das existiert zwischen Gewissheit und Zweifel.“ Du antwortest: „Was ist der Glaube?“ Richtig! Das Publikum applaudiert, aber viele sind immer noch verwirrt. Du weißt jedoch, dass wenn du Gewissheit hättest, du keinen Glauben bräuchtest. Und wenn du in absolutem Zweifel wärst, würden wir nicht sagen, dass „du Glauben hast“.
Ist Zweifel also ein Zeichen für mangelnden Glauben? Können Glaube und Zweifel koexistieren? Haben Menschen mit Glauben auch Zweifel?
Es ist nicht nötig, abstrakt zu spekulieren; wir haben das Beispiel der Heiligen. Johannes der Täufer scheint überzeugt zu sein, dass Jesus „das Lamm Gottes ist, das die Sünde der Welt hinwegnimmt“, als er kommt, um getauft zu werden – so überzeugt, dass er sich unwürdig fühlt, ihn zu taufen. Später jedoch, aus dem Gefängnis heraus, fragt Johannes: „Bist du der, der kommen soll?“. Angesichts der Entwicklung der Ereignisse hat er gewisse Zweifel.
Und natürlich zweifelten alle Apostel. Alle verließen ihn. Deutet das auf einen starken Glauben hin? Petrus leugnete sogar, ihn zu kennen. Und dann ist da der Apostel, dessen Name zum Synonym für Zweifel geworden ist. Armer Thomas. Er ging in die Geschichte ein als „der Ungläubige“ nur weil er die Bestätigung wollte, die fast jeder von uns wollen würde.
Trotz dass er bei Jesus war, seine Worte hörte und seine Wunder sah, hatte Thomas immer noch Zweifel. In der Moderne haben wir die Beispiele von der heiligen Teresia vom Kind Jesus und Mutter Teresa von Kalkutta. Beide lebten einen mächtigen Glauben, aber auch litten sie unter Dunkelheit und Zweifeln.
Joseph Ratzinger schreibt in seiner Einführung in das Christentum: „Der Gläubige lebt nicht immun gegen Zweifel, sondern er ist immer vom Abgrund der Leere bedroht“, aber auch der Ungläubige ist es: „So energisch er auch behaupten mag, ein reiner Positivist zu sein, der alle Versuchung und Schwäche des Übernatürlichen hinter sich gelassen hat und nun nur das unmittelbar Überprüfbare akzeptiert, er wird nie frei sein von der geheimen Unsicherheit, ob der Positivismus wirklich das letzte Wort hat.“
Ratzinger fährt fort:
Der Ungläubige kann ebenso von Zweifeln an seiner Ungläubigkeit gequält sein wie der Gläubige an seinem Glauben. Er kann nie absolut sicher sein, dass die Gesamtheit dessen, was er als geschlossenes Ganzes interpretiert, autonom ist. Er wird immer von der Möglichkeit bedroht sein, dass der Glaube doch die Realität ist, die er zu sein behauptet. So wie der Gläubige sich ständig von der Ungläubigkeit versucht weiß, lebt der Ungläubige versucht vom Glauben, bedroht von seiner scheinbar geschlossenen Welt. Zusammengefasst: Es gibt kein Entkommen vor dem Dilemma des Menschseins. Wer versucht, die Unsicherheit des Glaubens zu umgehen, muss der Unsicherheit der Ungläubigkeit ins Auge blicken, die nie endgültig die Möglichkeit ausschließen kann, dass der Glaube doch die Wahrheit ist.
Der Titel eines satirischen Artikels in The Babylon Bee fasste dieses Dilemma auf: „Lebensschwierigkeiten führen Atheisten dazu, seinen Glauben an die Existenz des Nichts zu verlieren.“ Er beginnt so: „Wimbly sagte, er habe sein ganzes Leben lang stolz Herausforderungen mit einem unerschütterlichen Glauben an absolut nichts gemeistert, aber mehrere jüngste Ereignisse haben ihn dazu gebracht, über die Möglichkeit eines göttlichen und liebenden Schöpfers nachzudenken.“
„Die Dinge wurden so schwierig, dass ich neulich versehentlich gebetet habe“, sagt Wimbly und schüttelt den Kopf. „Zu wem habe ich gebetet? Gibt es jemanden da?… Ich fürchte, ich stehe am Rande, meinen Glauben an den kalten, blinden Determinismus und den Nihilismus zu verlieren.“ „Ich weiß nicht, was mit Steve los ist“, sagt ein enger Freund. „Ich fürchte, er dekonstruiert seinen Atheismus.“
Ja, es ist beängstigend. Vielleicht hat das Universum Sinn und Zweck. Vielleicht ist es wahr, wie Ratzinger an anderer Stelle schreibt, dass „Gott das Universum schuf, um in eine Liebesgeschichte mit der Menschheit einzutreten; er schuf es, damit es Liebe gebe.“ Vielleicht ist es wahr, dass „Freiheit und Liebe keine ineffektiven Ideen sind, sondern die tragenden Kräfte der Realität.“
Wenn du eine instabile Holzbrücke überquerst, um dein Kind zu retten, hast du vielleicht Zweifel, ob die Brücke dich trägt, aber du überquerst sie trotzdem. Es ist nicht der Glaube an die Brücke, der dich antreibt, sondern der Glaube daran, dass so zu handeln richtig ist, unabhängig von den Konsequenzen. Es ist Glaube an den Wert der Liebe, der dich dazu bringt, sie zu überqueren; Glaube daran, dass uneigennützige Liebe zu anderen mehr wert ist als dein eigenes Leben; Glaube daran, dass, selbst wenn die Brücke bricht, es sich lohnte, es zu versuchen; Glaube daran, dass Liebe und moralisches Gute einen ewigen Wert haben, jenseits dessen, was unsere Erfahrungen von Bösem und Tragödie in dieser Welt andeuten mögen.
Offenbarte Atheisten, die mit dieser uneigennützigen Liebe handeln, offenbaren, dass sie viel mehr an den Sinn der Welt glauben, als sie zu leugnen behaupten, auch wenn sie es nicht anerkennen, nicht einmal vor sich selbst.
Das entspricht noch nicht dem Glauben an den trinitarischen Gott, der seinen Sohn sandte, um die Menschheit von der Sünde zu erlösen. Aber es ist ein Anfang.
Ratzinger deutet an, dass sowohl Gläubige als auch Ungläubige einem dunklen Abgrund gegenüberstehen und sich fragen: „Welche Haltung werde ich zum Leben einnehmen?“ Mutter Teresa war vielleicht nicht immer überzeugt, dass das Leben mit uneigennütziger Liebe zu Sterbenden der Weg zur wahren Seligkeit ist – vieles von dem, was sie erlebte, hätte jeden zweifeln lassen –, aber am Ende wählte sie, nach ihrem Glauben an einen Gott der uneigennützigen Liebe zu leben, anstatt sich dem verführerischen Gesang des Zweifels hinzugeben.
Wenn es etwas Offensichtliches und Sicheres gewesen wäre, hätte es keinen Bedarf an Glauben gegeben.
Über den Autor:
Randall B. Smith ist Professor für Theologie an der University of St. Thomas in Houston, Texas. Sein letztes Buch ist From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.