Hay Schmerzen, die man nicht herausschreit: Man trägt sie in Stille, wie jemand, der innerlich blutet. Einer der unaussprechlichsten ist der, einen Bruderpriester zu sehen, der den Weg seiner Berufung verloren hat. Es ist kein theoretischer oder ferner Schmerz: Er trifft seine Brüder im tiefsten Inneren, weil wir alle dieselbe Salbung teilen. Seit jenem Tag, an dem der Bischof uns die Hände aufgelegt und wir für immer versiegelt wurden, sind wir eine Familie. Und wenn einer vom Weg abkommt, fühlen die anderen, dass etwas in uns zerbricht.
Allerdings darf diese Wunde uns nicht in lähmendes Ärgernis oder hartes Urteil führen. Wenn sie tödlich schmerzt, dann weil wir das Priestertum lieben und wissen, was auf dem Spiel steht: die Erlösung der Seelen, die Fruchtbarkeit der Kirche, die Herrlichkeit Gottes, die Sehnsucht des Herzens Jesu. Die Sünde eines Einzelnen löscht nicht die Heiligkeit der anderen aus, geschweige denn die Heiligkeit des Sakraments. Das Presbyterium dieser Diözese ist gut, sehr gut, hingebungsvoll, leise heldenhaft. Es schämt sich nicht, um den gefallenen Bruder zu weinen, noch Opfer und Stunden der Anbetung für ihn darzubringen.
Unser Schmerz reinigt, er ist nicht unfruchtbar, wenn wir ihn in Gebet verwandeln. Jede Träne, die wir für einen Bruder vergießen, kann dargebracht werden, damit der Herr ihn rettet, ihn nach Hause bringt, ihn heiliger macht, als er vor dem Fall war. Die Geschichte des Petrus, der Christus verleugnet hat und dann der Erste unter den Aposteln wurde, erinnert uns daran, dass niemand verloren ist, wenn er sich vom Blick Jesu erreichen lässt.
Der Fall eines von uns ist ein Klopfen Gottes, um unser eigenes Leben zu prüfen, nicht um den Nebenmann misstrauisch zu betrachten. Es ist Zeit, zum Evangelium zurückzukehren, die Anforderungen unserer Berufung zu erinnern und die Warnung des Paulus, des großen Verliebten, im Sinn zu behalten: Qui se existimat stare, videat ne cadat! (1Kor 10, 12). Oder jene Mahnung des Adlers von Hippo: «Es gibt keine Sünde auf der Welt, die der Mensch nicht begehen könnte, wenn die Hand, die den Menschen schuf, aufhörte, ihn zu halten» (S. Augustinus, Soliloquium I, 1).
Transparente Reinheit
Ein Priester ohne Einfachheit verliert letztlich den Sinn für das Wesentliche; ein Priester ohne Reinheit des Lebens wird leichte Beute der Welt und ihrer Schatten; ein Priester ohne Transparenz trennt sich schließlich von seinen Brüdern.
Die Kohärenz besteht darin, dass unser Lebensstil mehr predigt als unsere Homilien. Unser Zölibat, gelebt mit Reinheit des Herzens, ist keine Last: Er ist die Freiheit, mit einem ungeteilten Herzen zu lieben. Transparenz im Blick, Eleganz in den Worten, Scham in den Gesten, Zartheit im Umgang sind die beste Predigt, die wir in einer Welt, gesättigt von Unreinheit, Lüge und Hedonismus, verkünden können. Es reicht nicht, keusch zu sein: Man muss leuchtend sein, sodass die Menschen in uns Christus sehen können, den Bräutigam der Kirche.
Unseres ist die Mäßigung in den Zerstreuungen, das Gleichgewicht im Gebrauch der sozialen Netzwerke, die Zeit, die man Dingen widmet, die aufbauen. Eine der großen Gefahren des Priestertums ist, ohne geistlichen Begleiter zu leben. Der Priester muss seine Seele öffnen, sich leiten lassen, sich korrigieren lassen: Ohne jemanden Erfahrenen und Übernatürliches, der ihn hört und mit der Wahrheit konfrontiert, ist er gefährdet, die Objektivität seines eigenen Gewissens zu verlieren.
Und unsere Reisen? Einige werden notwendig und priesterlich sein, aber andere zerstreuen, beunruhigen, weltlich machen, innerlich und äußerlich destabilisieren. Es gibt eine Art zu reisen, die bereichert, und eine andere, die die Seele ermüdet und sie unnötigen Versuchungen aussetzt. Das warnte Kempis: «Qui multum peregrinantur, raro sanctificantur» (De imitatione Christi I, 23). Ebenso ist es lebenswichtig, den Geschmack für ernstes Lesen, für Studium, für Zeit des Schweigens, für verlängerte Gebete vor dem Tabernakel, für Sammlung zu Hause zu pflegen. Ein Priester, der nicht still bei Gott verweilen kann, endet leer, aufgefressen von den Dringlichkeiten.
Die Häresie des Aktivismus
So nannte Pius XII diesen subtilen Feind, der dazu führt, dass heute diejenigen, die Ämter innehaben, endlosen Versammlungen unterworfen sind, die, weit davon entfernt, das geistliche Leben zu nähren, es erschöpfen. Sie sind Frucht eines traurigen Semipelagianismus in der Kirche, der mehr auf endlose und eigentümliche Seelsorgepläne und menschliche Anstrengung als auf die göttliche Gnade vertraut. Dieser asambleistische Geist postkonziliarer Prägung, näher an einer protestantischen und synodalistischen Sicht als an der hierarchischen und sakramentalen Auffassung der Kirche, hat zu einer Vermehrung von Treffen, Kommissionen und endlosen Sitzungen geführt, die Zeit rauben für Gebet, Schweigen, freundschaftliche Begegnungen mit anderen Priestern, legitime Hobbys, die die Psyche entspannen und Spannungen lindern, und für echte Seelsorgepläne im Kontakt mit den Seelen.
Wenn der Priester seine Zeit für Gebet, Lesen, Ruhe, Spaziergang oder Sport, regelmäßige Rückzüge … nicht verteidigt, riskiert er, innerlich zu leeren, wehrlos gegenüber Versuchungen zu werden und sogar körperlich krank zu werden, mit den daraus resultierenden emotionalen und relationalen Auswirkungen. Aktivismus ohne Kontemplation und ohne den Mut zur Ruhe (wie Benedikt XVI im Priesterjahr sagte) tötet die priesterliche Seele … und manchmal auch den Körper. Es ist eine törichte und groteske Weise, aufzuhören, das zu sein, was wir sind.
Darüber hinaus ist die aufrichtige priesterliche Bruderschaft das große Gegenmittel gegen gefährliche und selbstgenügsame Einsamkeit. Ein Priester kann nicht isoliert leben, ohne sich seinen Brüdern zu öffnen. Die priesterliche Freundschaft ist kein Luxus, sondern eine Pflicht. Wir müssen teilen, uns in Nächstenliebe konfrontieren, uns korrigieren, zusammen lachen und weinen. Komplizites Schweigen tötet; brüderliche Korrektion rettet. «Frater qui adiuvatur a fratre, quasi civitas firma» (Prov 19, 19).
Danke, Jesus, für deine Priester!
Der Fall eines Priesters verdunkelt nicht die Treue so vieler anderer. Trotz eines gefallenen Priesters vertraut das Volk Gottes weiterhin seinen Hirten und betet für sie, wissend, dass viele, unermesslich mehr, die Heilige Messe mit Hingabe feiern, Stunden im Beichtstuhl verbringen, gesunde Lehre predigen, Kranke besuchen, Kinder unterrichten, Berufungen leiten, Ehen und Familien begleiten, geduldig denen zuhören, die leiden, den Armen dienen. Sie sind die wahre Nachricht, das lebendige Antlitz Christi inmitten seines Volkes.
Das Licht ist stärker als die Finsternis, und das Gute, das so viele Priester tun, übertrifft bei weitem die Wunde, die der Stolperstein eines Einzelnen verursachen kann.
Im Moment des Schmerzes ist es gerecht und notwendig, die Augen zu heben und zu danken: für die enthusiastische Großzügigkeit so vieler junger Priester, die das Beste von sich in ihren ersten Jahren des Dienstes geben; für die opfernde Hingabe so vieler kranker Priester, die ihr Leiden im Schweigen für das Wohl der Kirche opfern; für die veteranische Weisheit so vieler alter Priester, die aus der Erfahrung weiterhin mit ihrem Beispiel lehren; für die tägliche Treue von Lehrern, Kaplänen und Pfarrern, Missionaren und Mönchen, die in Schulen, Krankenhäusern, Pfarreien und Klöstern beten und den Glauben stützen; und für die Bischöfe, die, «catholicæ et apostolicæ fidei cultores», in der erschütterten Kirche von heute bemüht sind, ihren Priestern zuzuhören, sie zu leiten, zu stützen und zu ermutigen.
Leon XIV: «die Erde vorbereiten»
Genug von diesem ermüdenden und lärmenden Asambleismus, der erschöpft und zerstreut, indem er immer mehr nutzlose Versammlungen erfindet. Es ist seit Jahrzehnten dringend notwendig, zum Fundament zurückzukehren: eine solide menschliche Bildung; eine männliche und aufrichtige Erziehung der Affekte, die Sentimentalität und Infantilität ausmerzt, die Realität und die eigenen Grenzen demütig akzeptiert. Und auf dieser unerschütterlichen Basis ein starkes und geordnetes geistliches Leben, reif und selbstanspruchsvoll, entspannt und glücklich.
In seiner kürzlich erschienenen autorisierten Biografie sagt Leon XIV etwas, das heute mehr denn je in den Seminarien und in der so gepriesenen «dauerhaften Bildung» der Presbyterien im Sinn behalten werden sollte:
«Einer der Aspekte, den ich immer als sehr wichtig betrachtet habe und der zu einer gesunden Bildung führt, ist, mit dem thomistischen Prinzip zu beginnen, dass die Gnade die Natur vervollkommnet. Also müssen wir die Natur vorbereiten, die Erde vorbereiten, in die du die Saat zu säen versuchst, um zu sagen: Wer sind diese Personen, die kommen? Die menschliche Dimension ist äußerst wichtig. Das bedeutet, die Jungen zunächst zu helfen, sich selbst zu kennen. Offensichtlich müsste der Formator sie bis zu einem gewissen Grad kennen, aber nicht versuchen, direkt zur Spiritualisierung zu springen von ‘du hast eine Berufung, bete viel und dann macht Gott dich zu einem guten Priester’. Man muss die Erde vorbereiten. Das geschieht nicht automatisch die ganze Zeit, also ist es notwendig, mit diesen Jungen zu gehen, die ein gewisses Anzeichen einer Berufung zeigen, um ihnen zu helfen, zu erkennen, wer sie sind, welche Gaben und Schwächen sie haben, zu lernen, einander zu respektieren, ein gesundes Konzept der Menschheit zu entwickeln, frei zu sein. Einige haben mich dafür kritisiert, aber ich war nicht so disziplinär, alle persönliche Freiheit zu nehmen und zu sagen ‘du musst das tun’, und wo jede Minute des Tages hochreguliert ist, weil die Menschen auf diese Weise nicht zur Freiheit wachsen, sondern zur Konformität. Oft, wenn die Person auf allen Ebenen nicht gesund ist, wenn dieser Prozess beginnt, sie zu zwingen, bestimmte Normen zu erfüllen [ist nicht das Beste]. Viele können das tun, aber dann, wenn sie die Bildung verlassen und Priester oder Religiöse werden, tauchen die Schwierigkeiten, die vielleicht schon existierten, wieder auf und die Probleme kommen.»
Frau, siehe, da ist dein Sohn!
Es gibt keine magischen Rezepte, und es ist nicht möglich, die Konkupiszens aus uns herauszureißen, aber lasst uns wenigstens «spanische Scham» haben. Wir müssen sein, was wir sind: Männer, Priester und Heilige. In dieser Reihenfolge! Adel verpflichtet. Zuerst Härte und Pflichtgefühl, Ernst und Freude, Geist des Opfers und der Arbeit, Treue zum gegebenen Wort und uneigennützige Offenheit für Freundschaft, Gelassenheit und wachsame Selbstbeherrschung, nüchterne und losgelöste Strenge, natürliche Beziehungs fähigkeit, Freiheit und Männlichkeit in der Bewältigung der Affekte, eigener Verzicht, Tod an kindischen Launen und an der Zentrifugation realer oder eingebildeter Probleme, lautes Lachen angesichts des Kults des Körpers und der Hypochondrie, olympische Verachtung der Moden, Manifestation der eigenen Identität in allen Details der Kleidung. Danach, oder gleichzeitig, beten, beten, viel beten: stille eucharistische Anbetung, ohne Gitarren oder Zeugnisse; Heilige Messe gut vorbereitet, gefeiert und gedankt, ohne aufdringliches Protagonismus der Homilie, also «mein»; treues und pünktliches Gebet des Breviars, munus suavissimum des Priesters, seine freudige und freiwillige «orante Sklaverei» für die Seelen, siebenmal am Tag. Und Fasten, in einer seiner tausend Möglichkeiten. Nur es vertreibt den Satan. Denn, wie die Heilige sagt, «Geschenk und Gebet vertragen sich nicht».
Maria, Mutter der Priester, halte uns treu bis zum Ende und hebe mit ihrer Hand den gefallenen Bruder auf, damit wir ihn eines Tages wieder in der Freude der Versöhnung umarmen können. Möge kein Priester der Welt das Heilige Rosenkranzgebet einen einzigen Tag seines Lebens auslassen: Wenn wir dieser täglichen Verabredung mit der Herrin treu bleiben, wird sie nicht zulassen, dass wir verloren gehen.
Das Priestertum ist die größte Gnade, die wir empfangen haben. Es ist nicht unseres, es ist das Christi, zur Herrlichkeit der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und für das Volk Gottes. Deshalb, obwohl der Schmerz von heute immens ist, stehen wir weiterhin, wachen wir weiterhin, kämpfen wir weiterhin, ermutigt von der himmlischen Siegerin aller Schlachten Gottes. Die Süße dieser Gewissheit tröstet und entflammt uns: Maria duce!
Msgr. Alberto José González Chaves