Der ekklesiologische Fehler hinter einem „für den Moment“

Im dem kürzlich von Elise Ann Allen veröffentlichten Buch, das ein Interview mit dem Papst Leo XIV enthält, findet sich ein Abschnitt, der aufmerksam gelesen werden sollte. Wir reproduzieren ihn vollständig, damit der Leser selbst urteilen kann:

Frage:
Zwei der kontroversesten Themen, die aus der Synode über die Synodalität hervorgingen, soweit es die von ihnen ausgelöste Debatte betrifft, waren die Rolle der Frau in der Kirche und der Ansatz der Kirche gegenüber der LGBTQ+-Gemeinschaft. Welche Reflexionen hatten Sie über die Diskussion dieser beiden Themen, und wie werden Sie sie nun in Ihrer neuen Rolle als Papst angehen?

Antwort des Papstes Leo XIV:
Auf synodale Weise. Für die meisten Menschen besteht sicherlich das Verständnis, dass die Rolle der Frau in der Kirche weiterentwickelt werden muss. Ich glaube, dass es in diesem Sinne eine positive Antwort gab. Ich hoffe, in die Fußstapfen von Franziskus zu treten, einschließlich der Ernennung von Frauen in einige Führungsrollen auf verschiedenen Ebenen im Leben der Kirche, unter Anerkennung ihrer Gaben und ihres Beitrags auf viele Weisen.

Die Frage wird zu einem kontroversen Thema, wenn die spezifische Frage nach der Ordination gestellt wird. Die Synode hatte speziell über die Ordination, vielleicht von Frauen als Diakoninnen, gesprochen, was eine Frage ist, die seit vielen Jahren untersucht wird. Es gab verschiedene Kommissionen, die von unterschiedlichen Päpsten eingesetzt wurden, um zu sagen: Was können wir dazu tun? Ich glaube, dass es weiterhin ein Problem bleiben wird. Ich habe derzeit nicht die Absicht, die Lehre der Kirche zu diesem Thema zu ändern. Ich denke, dass es einige vorhergehende Fragen gibt, die gestellt werden müssen.

Nur ein kleines Beispiel. Zu Beginn dieses Jahres, als das Jubiläum für die ständigen Diakone gefeiert wurde, die offensichtlich alle Männer waren, waren auch ihre Ehefrauen anwesend. Ich hatte an einem Tag eine Katechese mit einer ziemlich großen Gruppe englischsprachiger ständiger Diakone. Die englische Sprache ist eine der Gruppen, in denen sie am besten vertreten sind, weil es Teile der Welt gibt, die den ständigen Diakonat nie wirklich gefördert haben, und das wurde an sich zu einer Frage: Warum sollten wir über die Ordination von Frauen zum Diakonat sprechen, wenn dieser selbst noch nicht richtig verstanden, entwickelt und in der Kirche angemessen gefördert wird? Und was sind die Gründe dafür? Deshalb glaube ich, dass es, obwohl es eine bedeutende Inspiration zur Zeit des Konzils gab, als der ständige Diakonat wiederhergestellt wurde, in vielen Teilen der Welt nicht zu dem geworden ist, was einige Menschen dachten, dass es werden würde. Daher glaube ich, dass es einige Fragen gibt, die zu diesem Thema gestellt werden müssen.

Ich frage mich auch, in Bezug auf einen Kommentar, den ich in einer der Pressekonferenzen gemacht habe, an denen ich während der Synode teilgenommen habe, in Bezug auf das, was oft als Klerikalismus in den aktuellen Strukturen der Kirche identifiziert wird: Würden wir einfach nur Frauen zum Klerus einladen, und was hat das wirklich gelöst? Vielleicht gibt es viele Dinge, die zu diesem Zeitpunkt untersucht und entwickelt werden müssen, bevor wir wirklich zu den anderen Fragen kommen können.

So sehe ich die Dinge derzeit. Ich bin sicherlich bereit, weiterhin auf die Menschen zu hören. Es gibt diese Studiengruppen, wie das Dikasterium für die Glaubenslehre, die weiterhin den theologischen Hintergrund, die Geschichte einiger dieser Fragen untersuchen, und wir werden damit gehen und sehen, was dabei herauskommt.

Der auffälligste Punkt der Antwort ist der Ausdruck: „Ich habe derzeit nicht die Absicht, die Lehre der Kirche zu diesem Thema zu ändern“. Bei einem Politiker wird der Satz verstanden: Die Entscheidung wird aufgeschoben, die Tür für eine zukünftige Änderung bleibt offen. Aber bei einem Papst, im Rahmen der Lehre gesagt, birgt er einen konzeptionellen Fehler.

Diese Art zu sprechen deutet darauf hin, dass die Lehre der Kirche etwas Verfügbares ist, überprüfbar je nach Umständen und dem Willen des Pontifex. Das heißt, als ob es kein überliefertes Glaubensgut gäbe, sondern ein päpstliches Programm, das mit jedem Nachfolger aktualisiert werden kann.

Die Tradition lehrt, dass der Papst nicht Eigentümer des Glaubens ist, sondern sein Garant. Er kann nicht „derzeit“ bezüglich endgültiger Wahrheiten sagen. Das apostolische Schreiben Ordinatio Sacerdotalis (1994) von hl. Johannes Paul II klärte die Frage der Ordination von Frauen mit einer endgültigen Formel: Die Kirche hat in keiner Weise die Befugnis, sie zu verleihen. Es handelt sich nicht um verfügbare Materie.

Das Problem des „derzeit“ besteht darin, dass es Kontingenz einführt, wo Gewissheit herrschen sollte, Erwartung einer Änderung, wo Klarheit walten sollte.

Pastorale Konsequenzen

Die Gläubigen nehmen wahr, dass das, was heute Lehre ist, morgen nicht mehr sein könnte.
Druckgruppen lesen den Satz als ein „noch nicht“, das ihre Kampagnen legitimiert.
Die lehramtliche Autorität wird als veränderliches Programm dargestellt und nicht als der feste Fels des Petrus.

Die Frage ist nicht semantisch, sondern ekklesiologisch. Der Papst ist nicht berufen, eine doktrinale Agenda „derzeit“ zu verwalten, sondern das empfangene Glaubensgut zu hüten. Wenn er von der Lehre spricht, als ob sie von seiner persönlichen und zeitlichen Entscheidung abhinge, vermittelt er eine fehlerhafte Sicht auf das petrinische Amt.

Die Kirche braucht keine politische Mehrdeutigkeit, sondern die Klarheit des Evangeliums: „Ja, ja; nein, nein“. Alles andere – und erst recht aus dem Mund des Petrus – stammt aus der Verwirrung.