León XIV: «Christus ist es, der unsere Tränen abwischt und den Schmerz in Hoffnung verwandelt»

León XIV: «Christus ist es, der unsere Tränen abwischt und den Schmerz in Hoffnung verwandelt»

Der Papst Leo XIV leitete am Montag, den 15. September 2025, eine Gebetswache in der Basilika St. Peter, in der er die Kirche ermahnte, Trösterin zu sein angesichts des Schmerzes und der Gewalt, die unsere Zeit prägen. In einer Botschaft voller biblischer und patristischer Referenzen, die vom Bulletin des Heiligen Stuhls verbreitet wurde, erinnerte der Pontifex daran, dass nur Jesus Christus das Leiden in Hoffnung verwandeln kann und dass die Vergebung die wahre Befreiung ist, die das Reich Gottes antizipiert.

Wir geben im Folgenden seine vollständige Botschaft wieder:

Gebetswache
Geleitet vom Heiligen Vater Leo XIV

Basilika St. Peter
Montag, 15. September 2025

«Tröstet, tröstet mein Volk» (Is 40,1). Dies ist die Aufforderung des Propheten Jesaja, die heute auch uns dringend erreicht: Sie ruft uns auf, die Tröstung Gottes mit so vielen Brüdern und Schwestern zu teilen, die in Situationen der Schwäche, der Traurigkeit, des Schmerzes leben. Für diejenigen, die weinen, in Verzweiflung sind, krank oder in Trauer, ertönt klar und stark die prophetische Verkündigung des Willens des Herrn, dem Leiden ein Ende zu setzen und es in Freude zu verwandeln. In diesem Sinne möchte ich den beiden Personen, die ihre Zeugnisse gegeben haben, erneut danken. Aller Schmerz kann durch die Gnade Jesu Christi verwandelt werden. ¡Danke! Dieses mitfühlende Wort, das in Christus Fleisch geworden ist, ist der barmherzige Samariter, von dem das Evangelium uns erzählt hat. Er ist es, der unsere Wunden heilt, er ist es, der sich um uns kümmert. In Momenten der Dunkelheit lässt uns Gott, selbst gegen jede Evidenz, nicht allein; im Gegenteil, gerade in diesen Umständen sind wir mehr als je zuvor aufgerufen, auf seine Nähe als Retter zu hoffen, der uns nie verlässt.

Wir suchen jemanden, der uns tröstet, und finden ihn oft nicht. Manchmal ist sogar die Stimme derer, die in Aufrichtigkeit versuchen, unseren Schmerz zu teilen, für uns unerträglich. Das ist wahr. Es gibt Situationen, in denen Worte nicht helfen und fast überflüssig werden. Vielleicht bleiben in diesen Momenten nur die Tränen des Weinens, falls sie noch nicht versiegt sind. Der  Papst Franziskus erinnerte an die Tränen der Maria Magdalena, verwirrt und allein, am leeren Grab Jesu. «Sie weint einfach ―sagte er―. Seht, manchmal sind in unserem Leben die Tränen die Brille, um Jesus zu sehen. Es gibt einen Moment in unserem Leben, in dem nur die Tränen uns vorbereiten, Jesus zu sehen. Und was ist die Botschaft dieser Frau? „Ich habe den Herrn gesehen“».

Liebe Schwestern und Brüder, die Tränen sind eine Sprache, die tiefe Gefühle des verletzten Herzens ausdrückt. Die Tränen sind ein stummer Schrei, der Barmherzigkeit und Trost erfleht. Aber noch bevor sie das sind, sind sie Befreiung und Reinigung der Augen, des Fühlens, des Denkens. Man muss sich nicht schämen zu weinen; es ist eine Weise, unsere Traurigkeit und den Bedarf an einer neuen Welt auszudrücken; es ist eine Sprache, die von unserer schwachen und geprüften Menschlichkeit spricht, die aber zur Freude berufen ist.

Wo Schmerz ist, entsteht unvermeidlich die Frage: Warum all dieses Böse? Woher kommt es? Warum musste es gerade mir passieren? In seinen Confessiones schreibt der heilige Augustinus: «Ich suchte den Ursprung des Bösen […]. Was ist seine Wurzel und was sein Same? […] Da Gott, der Gute, alle Dinge gut gemacht hat […]. Woher kommt das Böse? […] Solche Dinge wälzte ich in meiner Brust […]. Dennoch festigte sich in meinem Herzen, im Hinblick auf die katholische Kirche, der Glaube an deinen Christus, Herrn und Retter unseres; unvollständig zwar an vielen Stellen und wie schwankend […], doch meine Seele hatte ihn bereits nicht mehr verlassen» (VII, 5).

Im Übergang von den Fragen zum Glauben bildet uns die Heilige Schrift. Tatsächlich gibt es Fragen, die uns auf uns selbst zurückwerfen, uns innerlich spalten und von der Realität trennen. Es gibt Gedanken, aus denen nichts entstehen kann. Wenn sie uns isolieren und verzweifeln lassen, demütigen sie auch den Verstand. Besser ist es, wie in den Psalmen, dass die Frage Protest, Klage, Anrufung jener Gerechtigkeit und jenes Friedens ist, die Gott uns verheißen hat. Dann spannen wir eine Brücke zum Himmel, selbst wenn er stumm scheint. In der Kirche suchen wir den geöffneten Himmel, der Jesus ist, die Brücke Gottes zu uns. Es gibt eine Tröstung, die uns erreicht, wenn sich jener Glaube «in unserem Herzen festigt», der uns «unvollständig und wie schwankend» erscheint, wie ein Boot im Sturm.

Wo das Böse ist, dort müssen wir die Erleichterung und Tröstung suchen, die es besiegen und ihm keine Ruhe gönnen. In der Kirche bedeutet das: Niemals allein. Den Kopf auf eine Schulter zu legen, die einen tröstet, mit einem weint und einem Kraft gibt, ist eine Medizin, von der niemand sich berauben lassen kann, weil sie ein Zeichen der Liebe ist. Wo der Schmerz tief ist, muss die Hoffnung, die aus der Gemeinschaft geboren wird, noch stärker sein. Und diese Hoffnung täuscht nicht.

Die Zeugnisse, die wir gehört haben, vermitteln diese Gewissheit. Dass der Schmerz keine Gewalt erzeugen darf; dass die Gewalt nicht das letzte Wort ist, weil sie vom liebenden Vergeben besiegt wird. Welche größere Befreiung können wir erwarten zu erlangen als die, die aus der Vergebung kommt, die durch Gnade das Herz öffnen kann, trotz aller erlittenen Grausamkeiten? Die erlittene Gewalt kann nicht ausgelöscht werden, aber die gewährte Vergebung denen, die sie verursacht haben, ist eine Vorwegnahme des Reiches Gottes auf Erden, ist Frucht seiner Tat, die dem Bösen ein Ende setzt und die Gerechtigkeit begründet. Die Erlösung ist Barmherzigkeit und kann unsere Zukunft besser machen, während wir noch auf die Rückkehr des Herrn warten. Nur Er wird jede Träne abwischen und das Buch der Geschichte öffnen, um uns die Seiten lesen zu lassen, die wir heute nicht rechtfertigen oder verstehen können (vgl. Ap 5).

Auch euch, Brüder und Schwestern, die ihr Unrecht und Gewalt durch Missbrauch erlitten habt, wiederholt Maria heute: «Ich bin deine Mutter». Und der Herr sagt euch im Verborgenen des Herzens: «Du bist mein Sohn, du bist meine Tochter». Niemand kann euch dieses persönliche Geschenk nehmen, das jedem angeboten wird. Und die Kirche, deren einige Mitglieder euch leider verletzt haben, kniet heute mit euch vor der Mutter nieder. Dass wir alle von ihr lernen können, die Kleinsten und Zerbrechlichsten mit Zärtlichkeit zu schützen. Dass wir lernen, ihre Wunden zu pflegen, zusammen zu gehen. Dass wir von der schmerzhaften Maria die Kraft empfangen, zu erkennen, dass das Leben nicht nur durch das erlittene Böse definiert wird, sondern durch die Liebe Gottes, die uns nie verlässt und die ganze Kirche leitet.

Die Worte des heiligen Paulus deuten zudem an, dass, wenn man Tröstung von Gott empfängt, man dann auch in der Lage ist, Tröstung anderen anzubieten: Er ―schreibt der Apostel― «tröstet uns in all unseren Bedrängnissen, damit wir denen, die leiden, denselben Trost spenden können, den wir von Gott empfangen» (2 Co 1,4). Die Geheimnisse unseres Herzens sind Gott nicht verborgen. Wir dürfen ihm nicht verhindern, uns zu trösten, indem wir uns täuschen, dass wir nur auf unsere eigenen Kräfte zählen können.

Schwestern und Brüder, zum Abschluss dieser Gebetswache wird euch eine kleine Gabe angeboten: das Agnus Dei. Es ist ein Zeichen, das wir in unsere Häuser mitnehmen können, um uns zu erinnern, dass das Geheimnis Jesu, seines Todes und seiner Auferstehung, der Sieg des Guten über das Böse ist. Er ist das Lamm, das den Heiligen Geist des Trösters gibt, der uns nie verlässt, uns in der Not tröstet und uns mit seiner Gnade stärkt (vgl. Hch 15,31).

Diejenigen, die wir lieben und die uns durch die Schwester Tod entrissen wurden, sind nicht verloren oder verschwunden im Nichts. Ihr Leben gehört dem Herrn, der als guter Hirte sie umarmt und an sich drückt und sie uns eines Tages zurückgeben wird, damit wir eine ewige und geteilte Freude genießen können.

Liebe Freunde, so wie es persönlichen Schmerz gibt, so gibt es in unseren Tagen auch den kollektiven Schmerz ganzer Völker, die, zermalmt unter dem Gewicht der Gewalt, des Hungers und des Krieges, Frieden erflehen. Es ist ein immenser Schrei, der uns verpflichtet, zu beten und zu handeln, damit jede Gewalt aufhört und die Leidenden ihre Gelassenheit wiederfinden können; und er verpflichtet vor allem Gott, dessen Herz vor Mitleid schlägt, damit sein Reich komme. Die wahre Tröstung, die wir vermitteln können, ist die, zu zeigen, dass Frieden möglich ist, und dass er in jedem von uns entspringt, wenn wir ihn nicht ersticken. Dass die Verantwortlichen der Nationen besonders den Schrei so vieler unschuldiger Kinder hören, um ihnen eine Zukunft zu garantieren, die sie schützt und tröstet.

Mitten in so viel Übermacht sind wir sicher, dass Gott nicht zulassen wird, dass Herzen und Hände fehlen, die Hilfe und Tröstung bringen, Friedensbauer, die in der Lage sind, die im Schmerz und in der Traurigkeit zu ermutigen. Und zusammen, wie Jesus uns gelehrt hat, werden wir mit größerer Wahrheit anrufen: «Dein Reich komme!».

 

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