Ein Gastkommentar von Martin Grichting
Der Staatstheoretiker Thomas Hobbes (1588-1679) war ein Realist. In christlichen Begriffen würde man sagen, dass er mit der durch die Folgen der Erbsünde geschwächten menschlichen Natur rechnete. Deshalb popularisierte er nicht nur den alten Spruch «Homo homini lupus» (der Mensch ist dem Menschen ein Wolf). In seinem Werk «Leviathan» zeigt er auch, warum ein Staat notwendig ist: Ohne seine einschränkende Macht würden die Wettbewerbsfähigkeit und der Ehrgeiz der Menschen zu einem Krieg aller gegen alle führen. Dies verhindert der starke Staat, der Leviathan, jener «sterbliche Gott, dem wir unter dem ewigen Gott allein unsere Frieden und Schutz verdanken».
In «Leviathan» behandelt Hobbes auch das Thema des Rates. Sollte ein Vorgesetzter Rat direkt, privat oder vor der Öffentlichkeit einholen? Für Hobbes, der sich keine Illusionen macht, ist es klar: Der Monarch kann jeden konsultieren, wo und wann er will, und schweigend die Meinungen derer anhören, die mehr Erfahrung in der Sache haben. Deshalb sollte der Monarch seine Berater einzeln anhören und nicht in öffentlichen Versammlungen. Im ersten Fall würde er die Meinungen mehrerer kennen, im zweiten Fall oft nur die eines Einzigen. Die Mitglieder eines Rates ließen sich von denen leiten, die eloquent oder mächtig waren. Um nicht als dumm zu gelten, stimmten sie oft Meinungen zu, die sie nicht einmal verstanden. Viele Berater stellen das eigene Wohl über das gemeinsame. Wenn sie einzeln angehört würden, wäre das weniger schädlich. Denn allein ist der Mensch maßvoller. Aber in einer Versammlung entzünden sich die einzelnen Fackeln gemeinsam, wie durch einen Windstoß, durch die Eloquenz einiger, was zum Untergang des Staates führt. Zudem erwähnten einige Berater vor der Öffentlichkeit Dinge, die nichts mit dem Thema zu tun hatten, nur um ihr umfassendes Wissen und ihre Eloquenz zu demonstrieren. (Kap. 19 und 25).
Wenn man den Synodalismus bedenkt, mit dem die Heilige Stuhl die Kirche seit Jahren überschwemmt hat, muss man feststellen, dass «die Söhne dieser Welt klüger sind in ihrem Umgang mit ihresgleichen als die Söhne des Lichts» (Lk 16,8). Denn selbst wenn man der synodalen Aktivität keine finsteren Absichten, sondern einfach Naivität zuschreiben will, treten die negativen Dynamiken zutage, vor denen Hobbes warnte: Offiziell berät man die Vorgesetzten, sei es den Papst, den Bischof oder den Pfarrer. In Wirklichkeit spricht man jedoch mit Gleichen. Man produziert selbst und beeinflusst die anderen auf seine Weise, wenn möglich auch durch die Medien. Die letzten Jahre haben gezeigt, dass es für viele nicht um die Sache selbst geht, sondern um ihre Sache. Und es zeigen sich die vorhersehbaren Verhaltensweisen von Einflussnahme, Manipulation und Machtspielen der Druckgruppen. Die synodalen Veranstaltungen auf weltlicher, nationaler, diözesaner und pfarrlicher Ebene sind der Catwalk der Egozentriker, Karrieristen und Ideologen. Sie defilieren auf der synodalen Bühne, nicht um dem Publikum ihre physischen Attribute aus allen Winkeln zu zeigen, sondern ihre theologischen und intellektuellen Fähigkeiten, oft nur vermeintliche. Mit ihren Theorien sorgen sie häufig für Verwirrung unter dem Volk Gottes und verwandeln die Kirche in ein Parlament. Die Autoritäten versichern naiv, dass es nicht so ist. Dennoch werden die synodalen Aktivitäten, falls sie noch jemanden interessieren, von den an die Demokratie gewöhnten Menschen parlamentarisch verstanden.
Das Kapitel IV von «Lumen Gentium» enthält zwei Sätze über die Beteiligung einiger Laien an der Mission der Hierarchie (vgl. LG 33). Diese Sätze sind der Ausgangspunkt für ihre synodale Beteiligung. Aber das Konzil spricht im Kapitel IV von «Lumen Gentium» (nach der deutschen Übersetzung) in 88 Sätzen von der Mission aller Laien in der Familie und im Schoß des Staates, der Zivilgesellschaft, der Wirtschaft, der Kultur und der Medien. Wenn es weiterhin gültig ist, dass das Zweite Vatikanische Konzil umzusetzen ist, müsste man dann nicht den Synodalismus in einem Verhältnis von 2 : 88 praktizieren und die Mission in der Welt fördern, die allen Laien obliegt? Allerdings hat man seit «Christifideles laici» (1988) nicht mehr viel von letzterem gehört. Stattdessen lässt der unermüdliche römische Aktivismus die Laien verstehen, dass die Erfüllung ihrer Mission im Synodalismus besteht. Allmählich taucht die beunruhigende Frage auf: Versteckt sich hinter dem Rückzug in die eigenen Strukturen die Anerkennung, dass das Zweite Vatikanische Konzil nicht umsetzbar ist, zumindest was die Beziehung der Kirche zur Moderne, zur Demokratie und zur Gesellschaft der Freien und Gleichen betrifft?