Von Andrew Shivone
Kürzlich besuchte ich ein Profi-Baseballspiel in Texas. Das Spiel fand in einem völlig neuen Stadion statt, das mehrere Milliarden Dollar kostete und alle erdenklichen Annehmlichkeiten bietet. Es wurde unter Dach gespielt, bei angenehmen 21 Grad, und die Snacks konnte man über eine kostenlose App bestellen und sie kamen in weniger als fünf Minuten.
Allerdings fiel mir am meisten auf, wie schwierig es war, das Spiel zu verfolgen. Außer wenn der Ball im Spiel war, unterhielten die riesigen Bildschirme und Lautsprecher das Publikum ständig oder warben für ein Produkt.
Es gab – und ich sage das wörtlich – nicht einen einzigen Moment der Stille während der ganzen Veranstaltung. Das pausierte Drama des Baseballs, das nur mit Aufmerksamkeit genossen werden kann, wurde von einer Tsunami aus Lärm ertränkt.
Es ist kurios, dass all diese Aktivitäten, die angeblich dazu gedacht sind, Aufregung und Beteiligung zu erzeugen, eine sedierende Wirkung auf die Menge hatten. Kaum jemand schien unterhalten zu sein.
Nach dem Spiel erinnerte ich mich an einen kurzen, aber aufschlussreichen Essay des Philosophen Josef Pieper mit dem Titel „Wieder lernen zu sehen“, in seinem Buch Only the Lover Sings: Art and Contemplation. Dort weist Pieper darauf hin, dass der unablässige Ansturm von Bildern und Lärm unsere Sensibilität für die Realität betäubt.
Er schlägt zwei Heilmittel vor, die meiner Meinung nach für katholische Schulen heute besonders wertvoll sind.
Zunächst schlägt er vor, dass wir ein persönliches Regime der Abstinenz und des Fastens vom Lärmbombardement beginnen. Das Ziel hier ist es, das „Geräusch der täglichen Banalitäten“ auf Distanz zu halten, um Raum für stille und sorgfältige Beobachtung und Aufnahme zu schaffen.
Aber es reicht nicht aus, still und passiv zu sein. Deshalb fügt Pieper einen zweiten Vorschlag hinzu: das wirksamste Heilmittel sei „aktiv in der künstlerischen Schöpfung zu sein, sichtbare Formen und Figuren zu produzieren“. Er schreibt, dass „der bloße Versuch, eine künstlerische Form zu schaffen, den Künstler zwingt, die sichtbare Realität mit neuen Augen zu betrachten; es erfordert eine authentische und persönliche Beobachtung.“
Was Pieper hier beschreibt, ist genau das, was katholische Schulen in ihren Klassenzimmern anstreben sollten. Zuerst suchen wir eine gewisse Ruhe zu schaffen, eine Atmosphäre des Friedens in den Klassenzimmern und anderen Schulfächern, die anfangs etwas Abstinenz und Selbstbeherrschung erfordert. Aber das ist nur die anfängliche Bedingung für das Lernen. Das Zweite ist, die Schüler selbst aktiv schaffen zu lassen: indem sie an echten Gesprächen teilnehmen, singen, ein Objekt zeichnen oder eine These argumentieren.
Auch wenn die Schüler keine Komponisten, Maler werden oder nicht einmal öffentlich argumentieren müssen, sind diese Aktivitäten äußerst wertvoll. Denn sie werden nicht nur durchgeführt, um Fähigkeiten zu entwickeln oder ein Fach zu lernen, sondern um zu lernen, aufmerksam zu sein und sich um die Realität zu kümmern, die sie umgibt.
Indem wir lernen zu schaffen, lernen wir wahrzunehmen und aufzupassen. Wir könnten sogar sagen, dass wir etwas vom Leiden der Liebe selbst lernen.
Gehen wir noch ein wenig weiter als Pieper. Der Aufwand, zu schaffen und zu erkennen, hilft uns nicht nur, auf die Welt und die Menschen aufzupassen, sondern auch, in der Gebet zu lernen, auf Gott aufzupassen.
Die Gewohnheit des Studiums und der sorgfältigen Schöpfung bringt ihre höchste Frucht in der liebenden und kontemplativen Vereinigung mit Gott. Gewiss ist die Fähigkeit dazu eine Gnade, aber wie jede Gnade wirkt sie auch durch und in unseren eigenen Anstrengungen.
Die große jüdische Philosophin Simone Weil weist darauf hin in ihrem schönen Essay über Studium und Gebet:
Wenn wir unsere Aufmerksamkeit darauf konzentrieren, ein Geometrieproblem zu lösen, und nach einer Stunde nicht näher an der Lösung sind als am Anfang, haben wir dennoch jede Minute in einer anderen, geheimnisvolleren Dimension Fortschritte gemacht. Ohne es zu wissen oder zu spüren, hat diese scheinbar fruchtlose Anstrengung mehr Licht in die Seele gebracht. Das Ergebnis wird eines Tages im Gebet entdeckt werden. Es könnte sich sogar in einem Teil der Intelligenz bemerkbar machen, der nichts mit Mathematik zu tun hat. Vielleicht wird derjenige, der diese vergebliche Anstrengung gemacht hat, eines Tages die Schönheit eines Verses von Racine lebendiger erfassen. Aber es ist sicher, dass diese Anstrengung Frucht im Gebet bringen wird. Daran gibt es keinen Zweifel.
Deshalb ist es so wichtig, dass unsere katholischen Schulen Orte wahrer Kreativität und Studiums sind, und genau deshalb dürfen katholische Schulen sich nie der Tyrannei der lauten Technologie unterwerfen. Über all ihre anderen Aufgaben hinaus müssen wir die Gewohnheit der Aufmerksamkeit und Demut pflegen, die es uns ermöglicht, zu Füßen unseres Erlösers zu sitzen und ihm zuzuhören.
Über den Autor:
Dr. Andrew Shivone ist Präsident des St. Jerome Institute in Washington, D.C. Er erwarb seinen Doktortitel in Theologie am Pontificio Istituto Giovanni Paolo II, mit einer Dissertation über die Philosophie der Erziehung und der Kindheit im Denken des deutschen Thomisten Ferdinand Ulrich. Er hat Artikel und Übersetzungen in Humanum Journal und Communio veröffentlicht und bereitet derzeit eine Übersetzung des Buches von Ulrich über Kindheit und Erziehung vor, Der Mensch als Anfang (Der Mensch als Anfang).