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¿Un nuevo teísmo?

Creation of the Animals by Tintoretto, c. 1551-52 [Gallerie dell’Accademia, Venice, Italy]
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Por James Matthew Wilson

Hace poco más de una década, comenzó a aparecer en las librerías una avalancha de libros de los llamados Nuevos Ateos. Su número, aunque no su contenido, hacía pensar que el racionalismo científico y el materialismo darwiniano habían encontrado por fin los argumentos necesarios para vencer a las fuerzas de la oscuridad y la superstición. Sin embargo, resultó que no había nuevos argumentos, sino que se trataba de los azotes antiguos y más severos.

En su momento se prestó menos atención a un número menor de libros escritos por ateos o antiguos ateos que no pretendían, en palabras de Pascal, «demostrar a Dios», sino que, mediante una cuidadosa argumentación, mostraban el fracaso y la insuficiencia tanto del racionalismo como del materialismo. El filósofo Thomas Nagel en su libro Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False (2012) fue especialmente convincente.

Nagel propone que la práctica moderna de «reducir» el mundo a sus propiedades físicas, a la materia y la energía, ha fracasado. Aunque ciertos avances científicos han sido «posibles al excluir la mente del mundo físico», la exclusión en sí misma es irracional. Los materialistas proponen que la mente es una mera propiedad emergente de la materia, un «efecto secundario de la ley física». Pero tenemos fuertes razones para creer que la mente es un «aspecto básico de la naturaleza» tanto como lo es la propia materia. La mente no es un mero efecto de la realidad material, sino algo distinto a ella.

Nagel no ofrece un modelo alternativo, sino que se conforma con esbozar por qué es necesario un modelo así y qué tendría que explicar. Observa que la naturaleza en su conjunto da lugar a la mente como característica fundamental. La aparición de la mente no es incidental a los procesos de la evolución darwiniana, sino que desempeña un papel activo en ella. Y, además, la ciencia está «impulsada por la suposición de que el mundo es inteligible», es decir, que la mente puede conocerlo como verdadero, y esta inteligibilidad parece ser parte de la explicación de por qué las cosas son como son.

Ofrece tres argumentos más para explicar por qué la naturaleza debe incluir una dimensión mental no material. En primer lugar, nuestra conciencia, como acontecimiento mental, no puede reducirse experimentalmente a los acontecimientos físicos. La evolución incluye el desarrollo de la conciencia, y la conciencia desempeña claramente un papel en la evolución, pero el materialismo no puede explicar la conciencia. Por tanto, la naturaleza y sus procesos evolutivos no deben ser meramente materiales.

Un segundo argumento, más fuerte, es la cognición. Si estamos tentados a descartar la experiencia de la conciencia, es imposible descartar que nuestra razón capte la verdad. Esta captación de la verdad no puede reducirse a la percepción sensorial de tal o cual situación local, sino que comprende leyes generales y una percepción abstracta del orden de la realidad en su conjunto. Además, la capacidad de conocer la verdad desempeña claramente un papel en nuestros modelos de desarrollo evolutivo; forma parte de la evolución y no es epifenómeno.

Una de las liberaciones de la cognición es ver que las cosas actúan con fines. La naturaleza tiene algún tipo de intención o propósito incorporado. Las cosas actúan por algún bien. Si este es el caso, entonces surge un tercer argumento. El valor, o la percepción y la dirección hacia fines buenos, también debe ser fundamental para la naturaleza, porque esa dirección gobierna el funcionamiento de la naturaleza. Nagel concluye que debe haber una «predisposición cósmica a la formación de la vida, la conciencia y el valor que es inseparable de ellos». El valor es un hecho de la naturaleza.

Nagel no se cree teísta y ha confesado su aversión a la idea de Dios: «No quiero que el universo sea así». Nos dice que los relatos teístas y materialistas del mundo son ambos «circulares». Pero el relato materialista también es autocontradictorio; presume que podemos tener un relato mental universal de la naturaleza incluso cuando niega la realidad de lo mental.

Nagel rechaza el teísmo porque pretende encontrar la inteligibilidad de la naturaleza fuera de la naturaleza en lugar de una inteligibilidad intrínseca a ella y dentro de ella. En esto, tiene razón en un aspecto y se equivoca en otro.

Como argumentó alguna vez el filósofo Hans Jonas, la era moderna surgió al invertir los supuestos fundamentales y tradicionales de las culturas primitivas. El mundo antiguo era «panvitalista». Tenía una «ontología de la vida» que presumía que toda la naturaleza estaba viva y tenía un propósito y que la muerte era el hecho insólito que exigía una explicación. Los modernos tendemos a ser «panmecanicistas«. Tenemos una «ontología de la muerte» que considera que la materia y sus leyes físicas constituyen casi toda la realidad; la rara y extraña presencia de la vida es la cuestión controvertida. Muchos cristianos modernos comparten la ontología de la muerte del materialismo.

Cuando, en Human Generis, Pío XII afirmó que la evolución darwiniana era plausible, lo hizo sólo para el origen del cuerpo humano. El alma debe ser «creada inmediatamente por Dios». El Papa Francisco, en Laudato Si’, repite esta enseñanza: el surgimiento del ser personal en el universo requiere la «acción directa de Dios.» En ambos casos, se toma un relato mecanicista de la realidad para explicar todo excepto esa extraña presencia de la mente humana.

Pero Nagel y la Iglesia no están tan alejados como estas declaraciones aisladas hacen parecer. De hecho, ambos afirman el relato clásico de Aristóteles sobre la naturaleza como estructurada por los principios intelectuales de la causalidad formal y final. La mente o el intelecto está presente incluso en una roca como su principio «formal», causando que sea el tipo de cosa que es. De hecho, este principio formal es el acto inmediato de la creación del Dios eterno que hace que todas las cosas -no sólo las mentes humanas- existan. Nagel sostiene que la causalidad formal y final están totalmente presentes en la naturaleza. Los cristianos simplemente afirman esto como el efecto del simple y eterno acto de creación de Dios, que es más fundamental para la naturaleza de lo que la naturaleza es para sí misma.

El Dios en el que Nagel no cree, distantemente relacionado con el mundo físico, nosotros tampoco lo creemos. El Dios en el que creemos explica por qué la mente -su logos eterno- no es simplemente un hecho fundamental de la naturaleza, sino el principio por excelencia de la propia realidad.

Acerca del autor:

James Matthew Wilson ha publicado diez libros, incluidos, más recientemente, The Strangeness of the Good (Angelico) y The Vision of the Soul: Truth, Goodness, and Beauty in the Western Tradition (CUA). Profesor de Humanidades y Director del programa MFA en Escritura Creativa de la Universidad de Saint Thomas (Houston), también es poeta residente del Instituto Benedicto XVI, editor de poesía de la revista Modern Age y editor de series de Colosseum Books, de la Universidad Franciscana de Steubenville Press. Su página de Amazon está aquí.

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