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Sobre la necesidad de Dios y la enseñanza del infierno

Dante and Virgil [observing a tormented soul in hell] by William Bouguereau, 1850 [Musée d’Orsay, Paris]
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Por Michael Pakaluk

La doctrina del fuego del infierno atestigua el hecho de que podemos hacernos de una manera tal que no necesitemos de Dios. “Pero toda criatura necesita que Dios continúe existiendo”, dices. Sí, metafísicamente, todo ser que no sea Dios recibe su ser de Dios y, por lo tanto, necesita a Dios. Sin embargo, podemos llegar a ser tales personas que en nuestros pensamientos y deseos, ambiciones, planes y placeres, no haya ninguna diferencia para nosotros si hay un Dios. Algunos incluso considerarían el universo mejor si Él no existiera.

Muchas personas son así. Claro, se los puede describir como “personas que creen erróneamente que no necesitan a Dios”. Para ellos, sin embargo, es mucho más que una “creencia” equivocada. Es una forma de vivir. Toca su núcleo. Debemos describirlos con sus propias palabras: han definido el significado del universo de esa manera.

“Oh, pero sus corazones están inquietos, y no descansarán hasta que descansen en Dios”, dice usted, citando una gran autoridad. “Algún día descubrirán que están equivocados”. ¿Pero y si no lo hacen? Parece que no lo han descubierto durante los cincuenta, sesenta, setenta años que han vivido. ¿Por qué setenta más harían la diferencia?

Una autoridad mayor dijo: “Riegue el árbol por un año más, y luego, si no da fruto, córtelo”. Nuestros corazones están inquietos, por naturaleza, pero podemos destrozar esa naturaleza, para que se torne oscura para nosotros, a excepción de los milagros.

Aquí es donde entra el fuego del infierno. Alguien con un corazón inquieto en el fondo, si es desterrado de la presencia de Dios eternamente, se llenará con un eterno arrepentimiento: no el arrepentimiento del arrepentimiento, eso sí, sino el arrepentimiento de la mera recriminación propia, el “gusano que nunca muere”. No responden a Dios después de la muerte como: “Oh, este es el motivo por el que he estado inquieto”, porque si ese fuera el caso, no habrían sido desterrados al infierno.

Los santos dicen que el arrepentimiento eterno es suficiente para el infierno: de hecho lo es, incluso para los vagamente inquietos de corazón. Pero ¿qué hay de los que realmente se han hecho a sí mismos de tal manera que en ninguna parte reconocen en su ser lo bueno que es Dios? Para ellos, el destierro está bien. Los libra de una posible molestia. Unas vacaciones eternas solas, libres de las preocupaciones de la necesidad temporal, y el “infierno”, que es otra gente, sería, para ellos, fantástico.

Pueden existir más de nuestros semejantes en este estado de lo que normalmente pensamos.

Todos pueden ver que dejar que sigan definiendo al universo según ellos mismos sería injusto. Es necesario que Dios cree ahora alguna definición para ellos. Quitar las vacaciones eternas es un buen comienzo. Pero los santos han sostenido que la justicia real, incluso como medicina, indica que se debe hacer que experimenten en sus cuerpos algo análogo al punzante y continuo dolor que la mayoría de las personas que sienten en el alma. Esto también sería, en cierto modo, medicinal, ya que los mejoraría. Una vez más, la máxima autoridad que dice “el gusano nunca muere” también dice, de la Gehena, que “allí el fuego nunca se apaga”.

Así que lo repito: la doctrina del fuego del infierno atestigua el hecho de que podemos hacernos de una manera tal que no necesitemos de Dios.

Es una doctrina, y los católicos deben creerla, por dolor de herejía, y para evitar que su epitafio sea irónico: “Aquí yace un católico bienintencionado que murió negando la doctrina del fuego del infierno”.

En el Catecismo, la doctrina del fuego del infierno se enseña con claridad, aunque su articulación parece un poco tímida (y por lo tanto no pastoral):

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La enseñanza de la Iglesia afirma la existencia del infierno y su eternidad. Inmediatamente después de la muerte, las almas de aquellos que mueren en un estado de pecado mortal descienden al infierno, donde sufren los castigos del infierno, el “fuego eterno”. [Nota 617] El castigo principal del infierno es la separación eterna de Dios, en quien solo El hombre puede poseer la vida y la felicidad por la que fue creado y que anhela.

Uno sospecha que la frase “fuego eterno” se puso en citas de miedo porque el fuego no es fuego terrenal sino solo algo parecido. Sin embargo, hoy las citas de miedo se entenderán como escepticismo, poniendo en duda la doctrina. Es imposible que una cita de miedo sea una cita suficientemente aterradora.

Aún así, en el Catecismo, las notas al pie son invariablemente edificantes. La nota 617 da un grupo de citas: “cf. DS 76; 409; 411; 801; 858; 1002; 1351; 1575; Paul VI, CPG § 12. “” DS “es un libro de referencia que solía estar en el escritorio de cualquier seminarista junto a la Biblia: Denzinger (y ahora Schönmetzer), Enchiridion Symbolorum, que es una compilación autorizada de enseñanzas magisteriales: esos textos estarían escritos en latín o griego y, por lo tanto, ininteligibles para casi todos los católicos, incluidos los obispos.

Pero es bastante fácil buscar “CPG” en inglés, el Credo del Pueblo de Dios. En este punto importante el papa Beato Pablo VI, evidentemente, quería que la Iglesia enseña con claridad inequívoca: “Subió al cielo, de donde ha de venir de nuevo, entonces con gloria, para juzgar a los vivos y a los muertos, a cada uno según los propios méritos: los que hayan respondido al amor y a la piedad de Dios irán a la vida eterna, pero los que los hayan rechazado hasta el final serán destinados al fuego que nunca cesará.”. (El texto en latín es aún más fuerte y dice que estos últimos son “entregados ” o “abandonados ante” ese fuego.)

“Pero sé que necesito a Dios”, dices. “¿Cómo podría pasar un solo día, hacer bien mi trabajo, mantener mi paciencia, mantener mi optimismo, sin orar?” A alguien que dijo esto, sin duda, Nuestro Señor lo miraría y lo amaría. (Mc 10:21) Pero luego podría agregar: “Hay solo una cosa que te falta. ¿Necesitas a Dios?”

Y esto plantea la cuestión del cielo – para la próxima vez.

Acerca del autor:

Michael Pakaluk, un erudito de Aristóteles y Ordinario de la “Pontifical Academy of St. Thomas Aquinas”, es profesor en la “Busch School of Business and Economics” en la Universidad Católica de América. Vive en Hyattsville, MD, con su esposa Catherine, también profesora en la “Busch School”, y sus ocho hijos.

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