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¿Siguiendo cuál ciencia?

God Creating the Sun, the Moon and the Stars in the Firmament by Jan Brueghel the Younger, c.1650 [private collection]
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Por Robert Royal

Este mundo ha perdido recientemente a varias luminarias: Alice von Hildebrand y Joan Didion, Terry Teachout y Sidney Poitier, John Madden y Betty White. Nuestro mundo es un poco más pobre sin ellos, y el otro mundo -los teólogos de la estricta observancia, permítanme una licencia metafísica- brilla un poco más. Pero entre los fallecidos -personas como nosotros con grandes dones y defectos humanos- había uno que me ha fascinado y desconcertado durante décadas.

E.O. Wilson fue durante muchos años profesor de ciencias en Harvard y una figura importante no sólo en la ciencia sino en los asuntos públicos. Se vio envuelto en debates culturales porque popularizó la noción de «socio-biología» -en pocas palabras, la opinión bastante razonable de que las características biológicas de muchos seres vivos están adaptadas al entorno externo, pero también a las interacciones con otros miembros de la misma especie- dondequiera que hubiera algún tipo de «sociedad» biológica.

Wilson creció en Alabama y desde muy pronto se sintió fascinado por las colonias de hormigas, su especialidad académica años después. La sociobiología tiene cierta utilidad; incluso puede aportar algunas ideas sobre las sociedades humanas.

Pero hablar de estructuras biológicas que tienen consecuencias sociales es un «no» posmoderno. Las feministas se indignaron. («La biología no es el destino»). Los gays también. («Nacer así» sólo puede apuntar en una dirección en nuestra época profundamente confusa). Los colegas de Harvard, por supuesto, protestaron públicamente.

Wilson, para su crédito, se mantuvo firme -en terreno científico, es decir, la búsqueda de hechos que pudieran ser investigados, probados o refutados, sin preocuparse por los comisarios políticos o ideológicos que no estaban realmente interesados en la ciencia en absoluto. Ya tenían todo lo que necesitaban en «La Ciencia», es decir, la que todos, siempre y en todo lugar, debemos «seguir».

Los recientes contratiempos en el tratamiento del COVID han puesto un poco en duda este piperismo. Cuando la ciencia y la vida humana se cruzan, las cosas se complican rápidamente.

A los liberales, en general, no les gustaban las posibles implicaciones de las hipótesis de Wilson; los conservadores, por su parte, pensaban que podían proporcionar algunas bases para las visiones tradicionales de lo masculino y lo femenino, y el orden social. Así que, como en otros ámbitos de nuestra vida pública, la guerra cultural se desató durante años en torno a la sociobiología, incluso en la comunidad científica.

Cualquiera que se interese por la ciencia y los asuntos públicos -yo soy uno de ellos- no podía dejar de estar intrigado. Esperaba que las investigaciones posteriores acabaran por aclarar todo, a favor de Wilson.

Pero empecé a preocuparme por el propio Wilson por razones muy diferentes. La misma terquedad que le llevó a defender las características biológicas fijas y sus consecuencias dentro de los grupos puede haberle conducido a un grave error no científico.

La familia de Wilson en Alabama parece haber practicado alguna forma de fundamentalismo, lo que -como darwinista en sus compromisos científicos- le llevó a creer que había una contradicción entre ciencia y religión. Se ablandó un poco en este punto cuando los grupos cristianos y otros grupos religiosos empezaron a hablar del cuidado de la Creación, un puente hacia su ecologismo laico. Pero el problema era mucho más profundo.

Cuando su libro Consilience apareció en 1998, causó un gran revuelo. El título es un término que Wilson acuñó para indicar cómo funcionaba todo el conocimiento, es decir, una especie de Summa scientifica que reunía toda la ciencia conocida entonces.

Me invitaron a un simposio para discutir el libro en el Woodrow Wilson Center for Scholars de Washington y tuve un intercambio con él que fue más o menos así:

RR: «Profesor Wilson, su libro es ambicioso y muy interesante. Pero estamos aquí en la Sala Jefferson. Y si Thomas Jefferson estuviera aquí, creo que querría saber dónde entra la libertad humana».

EOW: «¡Espera! No me malinterpretes. No estoy diciendo que todo lo que hacemos esté dictado por nuestros genes. Digo que aproximadamente el 60% son los genes, y el otro 40% es un algoritmo complejo de genes y entorno.»

RR: «¿Un algoritmo complejo? No creo que al Sr. Jefferson le impresionara mucho que la diferencia humana sea simplemente un «algoritmo complejo» de genes y entorno.»

Surgieron otras preguntas y el punto no se resolvió. Pero para mí, ese intercambio reveló una falla en nuestra cultura más profunda que La Grieta del Destino.

El obispo Robert Barron señala a menudo que los jóvenes abandonan la fe porque creen que la ciencia la ha refutado. (Esto -los adultos pueden sospechar- es una justificación conveniente para las cosas que los jóvenes siempre quieren hacer de todos modos cuando están libres de sus padres y de su lugar de nacimiento).

Ese error puede ser contestado con argumentos directos del tipo que San JPII hizo en su encíclica «Fe y Razón».

Sin embargo, mucho más peligrosa es la suposición en nuestra cultura de que el materialismo es cierto. No lo es. Si hubiera tenido la oportunidad, me habría gustado poder preguntarle a Wilson: ¿qué configuración de átomos podría hacernos aceptar que la Consiliencia no sólo era una brillante recopilación de hechos, sino que es realmente verdadera?

La verdad es algo que sólo puede existir en una mente, un ente no material que no depende totalmente de las condiciones materiales.

Al mismo tiempo, una mente no es una cosa que flota libremente y que puede hacer o ser cualquier cosa. Nuestra libertad está limitada por todo tipo de factores: el cuerpo, el entorno, la ignorancia. Y tal vez seamos los menos libres cuando convertimos una construcción mental propia -aunque sea «científica»- en una ideología limitante. Para muchos en nuestra sociedad el materialismo científico se ha convertido en una de esas ideologías.

Lo que tiene graves consecuencias. La extraña reducción del ser humano a categorías meramente biológicas tiene el efecto paradójico de hacer pensar que somos meros animales y no somos libres, y al mismo tiempo que, al no haber verdades universales, podemos, cualquiera de nosotros, «elegir» hacer lo que queramos.

Estoy a favor de seguir la ciencia cuando tenemos preguntas que necesitan una aportación directa de los hechos. Pero también necesitamos una «ciencia» de lo espiritual, que reconozca las características humanas únicas de libertad y conocimiento como hechos demostrables del ser humano.

La propia verdad científica depende para su existencia de esa otra «ciencia», sin la cual cualquier intento de «seguir la ciencia» será contraproducente.

Acerca del autor:

El Dr. Robert Royal es editor en jefe de The Catholic Thing, presidente del Faith & Reason Institute en Washington, D.C. Sus libros más recientes son Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.

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Comentarios
2 comentarios en “¿Siguiendo cuál ciencia?
  1. En los países anglosajones se dejan iluminar en extremo por la ciencia, pero ésta siempre es relativa, es decir, explica sólo lo que sabe en un momento histórico. El cientifismo del siglo XVIII es simplemente ridículo hoy en día, pero en aquella época se consideraba como lo más de todas las explicaciones posibles. Además, hay otras realidades que aún no puede explicar, ni las podrá hacer. Es darle demasiado papel a la ciencia. Si la ciencia fuera tan perfecta, los políticos no harían las barbaridades que están haciendo, seguirían a la ciencia supuestamente infalible… algo falla en todo este fraude del cientifismo…

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