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Presencia real

Disputation Over the Most Holy Sacrament by Raphael, c. 1510 [Raphael Rooms, Stanza della Segnatura, Vatican]
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Por James Matthew Wilson

Incluso antes de que se suspendieran las misas públicas, había llegado a la conclusión de que había llegado el momento de reflexionar sobre la naturaleza de la Iglesia y lo que significa estar en comunión. En una homilía que había escuchado recientemente, el sacerdote comentó su sensación de que la catequesis de su juventud había sido individualista. Y creía que el trabajo principal del Concilio Vaticano II era renovar nuestro sentido de la Iglesia como comunión.

Esto despertó mi interés y de dos maneras. Primero, siento muy dolorosamente las insuficiencias de la catequesis que me dieron a mí y a otros católicos por más de cinco décadas. Y miré hacia atrás a los recursos que preexisten en el Vaticano II para restaurar y renovar lo que debería haber recibido en virtud de mi bautismo, y no fue así.

Una forma en la que he buscado mirar hacia atrás ha sido en la catequesis de mis propios hijos. Cada mañana, después de rezar en la mesa del desayuno, les leo preguntas del Catecismo de Baltimore. Hasta ahora les ha ayudado a aclarar que la nuestra es una fe dogmática y que formar su alma para la salvación es, en gran parte, conocer y aceptar las declaraciones que la Iglesia proclama.

He notado, en algunos lugares, en el orden y presentación de ese Catecismo, sin embargo, lo que estoy de acuerdo es un énfasis en el individuo a expensas de entender nuestra salvación en términos de pertenencia a la Iglesia. Así que mientras el Catecismo de Baltimore sigue siendo un recurso inestimable, entiendo cómo ese sacerdote llegó a la conclusión de que la Iglesia pre-conciliar practicaba un cierto individualismo – y que el Concilio buscaba asegurar que los fieles recibieran una teología más rica de la ecclesia.

Mi segunda reflexión se refería a la cuestión de si el Concilio superaba de hecho una visión del alma individual que trabajaba para su salvación ante Dios en forma aislada de la Iglesia más grande. Había tal visión que superar. Cuando el jansenista Blaise Pascal escribió su apología del cristianismo, en el siglo XVII, vio claramente la conversión y la fe como algo puramente interior, espiritualmente privado. Todo lo que es visible de la Iglesia, incluyendo la Misa, Pascal nos dice, es meramente para «humillar» el alma para que no se confunda con un espíritu angelical demasiado noble para el cuerpo. Si Pascal es una figura excéntrica en general, es – en este sentido – algo típico.

La forma en que se dice que el Concilio ha respondido a este individualismo es familiar pero un poco dudosa. Uno lo encuentra al por menor no sólo en historias académicas, sino también en enciclopedias populares. La Iglesia se llamó a sí misma una vez una Sociedad Perfecta (societas perfectas), la realización trascendente del orden tras el cual las sociedades civiles luchan pero nunca pueden alcanzar.

León XIII usó este término para defender a la Iglesia contra las ambiciones secularizantes de los estados modernos. Tales historias señalan que Pío XII posteriormente amplió y profundizó esta idea de la Iglesia con el término Cuerpo Místico de Cristo. Pero estos mismos historiadores tratan esto como no más que un escalón para la Lumen Gentium, donde la discusión inicial de la Iglesia como Cuerpo Místico da paso, en el capítulo dos, al nuevo, moderno e iluminado nombre de la Iglesia (por así decirlo), el Pueblo de Dios.

Somos el Pueblo de Dios y también, como dice Lumen Gentium, la Iglesia peregrina en la tierra. Lumen Gentium interpreta ambos términos como expresiones de la Iglesia como Cuerpo Místico; son verdaderos desarrollos en el sentido de ser elementos siempre presentes pero recién discernidos dentro del depósito original de la fe.

Pero, por desgracia, muchos intérpretes se dirigen entonces a la Lumen Gentium §8, donde escuchamos que la Iglesia en su conjunto es el Pueblo de Dios y que la Iglesia «subsiste» en la Iglesia Católica, pero no es idéntica a ella. En efecto, se considera entonces que es una realidad más amplia y flexible que está perfectamente presente en la Iglesia visible, pero que también se encuentra aquí y allá.

El significado de esta declaración es, de hecho, llamar a todos los cristianos a la plena unión con la Iglesia a la que ya pertenecen realmente, aunque no lo sepan. Pero no es así como se ha entendido típicamente. Como muchas personas sienten por su propia experiencia, llevó a una reorientación horizontal de la comprensión de la Iglesia sobre la comunión. La Iglesia se convierte en un lugar de reunión informal. El énfasis recae en «nosotros el pueblo» en lugar de que hayamos sido reclamados «por Dios». Esta es la historia de Whig que se plantea como desarrollo doctrinal.

Salgamos de este cuento tendencioso y volvamos a la fuente de la reflexión del Concilio sobre la naturaleza de la ecclesia. El catolicismo de Enrique de Lubac (1938) comienza reconociendo que los cristianos modernos ven su religión en términos individualistas y esto explica en parte por qué la Iglesia ha perdido muchas almas por el marxismo.

Sin embargo, nos dice que la Iglesia se entiende mejor con dos nombres que a menudo mantenemos separados. Los católicos modernos hablan de la «presencia real» de Cristo en la Eucaristía; y se refieren al «Cuerpo Místico de Cristo». Pero, según muestra de Lubac, estos dos términos eran antes intercambiables. La Eucaristía es también el Cuerpo Místico de Cristo, y el pueblo reunido como Iglesia es también la Presencia Real de Cristo.

Ser salvado es ser incorporado al cuerpo de Cristo. Y nuestro medio de incorporación es comer su cuerpo. Estamos «fusionados» en la Iglesia como un solo cuerpo, y es como miembros unidos en ese cuerpo que somos salvados.

En lugar de pasar de una visión de un ajuste de cuentas individual y privado con Dios en nuestro camino trascendente hacia la salvación a una visión demasiado inmanente de las personas que se reúnen en comunidad, debemos entender a la Iglesia como lo que siempre ha sido. Si alguna vez hubo una tentación de individualismo, ahora hay una tentación de inmanentismo. De Lubac nos muestra que ambos engañan.

Porque, en verdad, somos un cuerpo y como un cuerpo estamos salvados. Nos salvamos en la comunión, porque la comunión es nuestra salvación. La Eucaristía nos salva porque primero nos hace un cuerpo en Cristo, y esa unión es la presencia real de Cristo.

Acerca del autor:

James Matthew Wilson, un nuevo colaborador, ha publicado ocho libros, incluyendo, más recientemente, “TheHangingGod (Angelico)” y “TheVision of theSoul: Truth, Goodness and Beauty in the Western Tradition (CUA)”. Es profesor asociado de religión y literatura en el “Department of Humanities and AugustinianTraditions”, en la Universidad de Villanova, y se desempeña como editor de poesía para la revista “Modern Age” y editor de series para “ColosseumBooks”, de la “FranciscanUniversity” en “Steubenville Press”. Aquí su página de Amazon.

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