¿No es esta mi gente?

por The Catholic Thing | 12 junio, 2020

Por Stephen P. White

Cuando los obispos de los Estados Unidos publicaron su primera carta pastoral sobre el racismo en cuarenta años, titulada «Abre bien nuestros corazones«, en noviembre de 2018, no fue noticia de primera plana. En ese momento, la Iglesia en los Estados Unidos estaba tambaleándose por el escándalo McCarrick, el informe del gran jurado de Pennsylvania y el testimonio de Viganò. La gran historia de la reunión de esa semana en Baltimore fue que los planes de los obispos de votar sobre medidas de responsabilidad por malversación episcopal habían sido impedidos a petición de Roma.

Por muy previsora que parezca hoy en día, la carta pastoral puede que no haya tenido mucho eco aunque no se haya visto ahogada por otros titulares. A los americanos no les gusta pensar en el racismo, y me atreveré a decir que esto es especialmente cierto para la gran mayoría de los americanos que son blancos. Para empezar, el racismo es feo. Más que eso, los estadounidenses son excepcionalmente malos para hablar de él.

Somos malos para hablar de la raza, en parte porque no confiamos en los demás, un hecho que por alguna razón se supone que no debemos admitir. Las diferencias raciales, inextricablemente entrelazadas con las diferencias culturales y de clase, hacen que algunos americanos sean visualmente e inequívocamente distintos de otros americanos.

No necesito señalar a ningún afroamericano que es parte de una minoría racial. Tampoco necesito señalarle que yo no lo soy. Tampoco necesito explicarle que la minoría a la que pertenece ha sufrido terriblemente en este país, de mil maneras, durante siglos, sobre todo a manos de gente que se parece más a mí que a él. No asumo que cuando me encuentro con un negro desconfíe de mí. Pero no me sorprendería ni me molestaría encontrar que su confianza se gana menos fácilmente a causa de nuestras diferencias.

Tampoco creo que le sorprenda en lo más mínimo saber que, para muchos americanos blancos, el sentimiento es mutuo.

Esa falta de confianza no es racismo, aunque puede ser un caldo de cultivo para ello, pero es una barrera para la honestidad. Y es difícil tener conversaciones significativas sin eso. No querer admitir un déficit de confianza entre los americanos de diferentes razas (y son sobre todo los blancos los que no quieren admitirlo, por miedo a parecer racistas) no facilita las cosas.

Una segunda razón por la que los americanos somos terribles para hablar de la raza está relacionada con la primera. Nos hemos confundido sobre cómo hablar sensata y sinceramente unos a otros como miembros de comunidades. Carecemos de un sentido claro de a qué pertenecemos y, por lo tanto, no tenemos un sentido claro de qué y a quién debemos en justicia. (La política de identidad ha empeorado este problema, creo, pero no lo ha causado. La política de identidad puede ser entendida como un intento equivocado de resolverlo.)

Hay una tendencia natural a buscar la solidaridad con los demás en un momento de crisis. Las masas de americanos que marchan en protesta por el asesinato de George Floyd muestran este impulso de solidaridad. Por otra parte, también lo hacen los sindicatos de la policía. La solidaridad une a la gente, pero también, en la práctica, siempre divide. Mucho depende de a quién se ve como «propio».

Es natural buscar refugio en la solidaridad. Nos enorgullecemos de los triunfos de las comunidades a las que pertenecemos. También compartimos la responsabilidad. Esta idea – que somos de alguna manera tanto responsables como responsables de las comunidades a las que pertenecemos – ha sido en gran parte ahogada por un ethos de individualismo. La idea de la culpa colectiva ofende a nuestra sensibilidad americana. (Triunfo colectivo, estamos bien con: ¡USA! ¡USA! ¡USA!)

Pero la noción de responsabilidad colectiva – de «pecado social», para usar una frase muy difamatoria – no debería ser extraña para nadie que esté familiarizado con las Escrituras. Dios nos juzga como individuos, sí, pero también como miembros de los pueblos, asignando la culpa y juzgando el agravio tanto personal como corporativo.

El precio del pecado de Adán y Eva lo pagan todos sus descendientes. El pecado de Caín, igualmente. El arrepentimiento de Nínive, las plagas contra Egipto, Israel vagando por el desierto del Sinaí, el exilio babilónico – las Escrituras están llenas de ejemplos de gente que se hace partícipe del castigo por los pecados en nombre de los pueblos de los que forman parte.

Hay otro lado de esto también. Como Abraham pidió, como rogó al Señor que perdonara a la ciudad de Sodoma por el bien de diez hombres buenos, «¿Realmente barrerás al justo junto al malvado?»

Por encima de todo, está el ejemplo del propio Cristo, ofreciéndose como un sacrificio por los pecados de todos.

El punto aquí es este: tal vez un problema con nuestras conversaciones sobre la raza es que queremos tener las cosas de ambas maneras – para sanar como uno sin aceptar ninguna responsabilidad por un todo. Queremos proclamarnos un pueblo, pero sin asumir la responsabilidad de las partes a las que no queremos pertenecer. Tratamos la curación de un pueblo como una reunión de muchas naciones. No nos pertenecemos unos a otros.

Como descendiente de católicos irlandeses, prefiero no responsabilizarme de los pecados de los protestantes ingleses que poseían esclavos. Como residente de Virginia, prefiero no ser culpado por los pecados de ese policía de Minnesota que asesinó a George Floyd. Pero como americano… ¿No es esta mi gente? ¿Los que poseían esclavos y los esclavos… el policía blanco y el Sr. George Floyd?

¿Qué nos hace pensar que podemos elegir?

No es una pregunta retórica. Creo que es una pregunta difícil y con serias implicaciones. La forma en que la respondamos determinará en gran medida el resultado de nuestra conversación nacional sobre la raza.

Acerca del autor:

Stephen P. White es miembro de “Catholic Studies” en el “Ethics and Public Policy Center”, ubicado en Washington.