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La crisis de la comunión eclesial

The Miracle of the Loaves and Fishes by Lambert Lombard, c. 1550 [Rockox House, Antwerp]
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Por Russell Shaw

Se dice con frecuencia que la Iglesia Católica en los Estados Unidos está sufriendo la crisis más grave de su historia. La historia tendrá la última palabra en eso. Pero algo que sin duda hace que el momento presente en el catolicismo estadounidense sea extraordinariamente difícil es su complejidad: porque esta no es una crisis, sino dos.

El más obvio se refiere al abuso sexual de niños por parte de varios sacerdotes y su encubrimiento por parte de varios obispos y superiores religiosos. Durante dos décadas, casi todo el mundo ha sido consciente de la crisis, aunque solo últimamente han salido a la luz detalles condenatorios que muestran cuán mal las autoridades de la Iglesia han manejado la situación.

Sin embargo, más allá de esta crisis, durante años ha ido creciendo una crisis más profunda y, posiblemente, aún más grave. Esta es la crisis que el escándalo del abuso sexual ha traído violentamente a la superficie de la vida católica estadounidense.

Esta segunda crisis ha sido descrita de diversas maneras como una falla de comunicación, una falla de responsabilidad y una falla de responsabilidad compartida. Pero estos fracasos variados y otros convergen en un fracaso general que no es más que una crisis masiva de comunión eclesial fallida. Hasta que se resuelva y se corrija esa crisis, continuará distorsionando e interrumpiendo las relaciones de la Iglesia en todos los niveles y en innumerables entornos diferentes.

La solución no será fácil. De hecho, puede ser aún más difícil de identificar y poner en práctica que la resolución de la crisis de abuso sexual. Pero un buen comienzo sería la convocación de un consejo plenario o un sínodo regional de obispos para la Iglesia en los Estados Unidos.

Sin embargo, antes de explicar eso, primero debo decir lo que quiero decir con una crisis de comunión eclesial fallida.

Recordemos la imagen brillante pintada por el Concilio Vaticano II:

Aun cuando algunos, por voluntad de Cristo, han sido constituidos doctores, dispensadores de los misterios y pastores para los demás, existe una auténtica igualdad entre todos en cuanto a la dignidad y a la acción común a todos los fieles en orden a la edificación del Cuerpo de Cristo. Pues la distinción que el Señor estableció entre los sagrados ministros y el resto del Pueblo de Dios lleva consigo la solidaridad, ya que los Pastores y los demás fieles están vinculados entre sí por recíproca necesidad. Los Pastores de la Iglesia, siguiendo el ejemplo del Señor, pónganse al servicio los unos de los otros y al de los restantes fieles; éstos, a su vez, asocien gozosamente su trabajo al de los Pastores y doctores. De esta manera, todos rendirán un múltiple testimonio de admirable unidad en el Cuerpo de Cristo. (Lumen gentium , 32)

Este es un relato conmovedor de un cuerpo eclesial cuyos miembros se unen en mutuo respeto y se sienten cómodos interactuando entre sí. Desafortunadamente, tiene poca semejanza con la realidad fragmentada y conflictiva del catolicismo estadounidense en 2019, incluido el hallazgo de Gallup de que, en marzo pasado, el 37% de los católicos estadounidenses había considerado abandonar la Iglesia (la cifra en 2002, en el punto más alto del escándalo de abuso sexual, fue del 22%).

Pensar en dejar la Iglesia, por supuesto, no es lo mismo que irse, pero el 37% por sí solo refleja un nivel de alienación alarmantemente alto.

Cuando los obispos de EE. UU. se reúnan nuevamente en Baltimore del 11 al 13 de junio, se espera que adopten un nuevo plan para la responsabilidad episcopal sobre el abuso sexual. Sus elementos incluirán una línea directa para recibir quejas sobre obispos en particular, un procedimiento para escuchar las quejas y un código de conducta para la jerarquía.

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¿Y entonces? Luego los obispos deben comprometerse a un estudio de viabilidad de un consejo plenario o sínodo regional para diseñar remedios para el fracaso de la comunión eclesial.

La idea no es nueva. En 2002, después de la asamblea de Dallas en la que los obispos adoptaron su actual política de “tolerancia cero” sobre el abuso, algunos obispos (el número eventualmente aumentó a 100 o más) presentaron una propuesta para un consejo plenario o un sínodo regional para buscar soluciones más amplias a lo que aqueja al catolicismo norteamericano.

Los ocho firmantes originales de una carta que circuló entre los obispos para obtener el apoyo incluyeron al obispo Daniel L. DiNardo de Sioux City, Iowa (ahora cardenal, arzobispo de Galveston-Houston y presidente de la Conferencia Episcopal de Estados Unidos); el obispo auxiliar Allen H. Vigneron de Detroit, con quien se originó la idea (ahora es arzobispo de Detroit); y el obispo Raymond L. Burke de LaCrosse, Wisconsin (ahora también cardenal y ex prefecto de la Signatura Apostólica, el tribunal supremo de la Iglesia).

Originalmente la idea era para un consejo plenario. La Iglesia en los Estados Unidos ha tenido tres de ellas hasta ahora, pero ninguna desde el siglo XIX. El mérito especial de este enfoque es que, aunque solo los obispos tendrían un voto, los participantes en un consejo plenario incluirían sacerdotes, diáconos, religiosos y laicos.

Sin embargo, a medida que avanzaba la discusión, creció la conciencia de que un consejo plenario podría ser increíblemente grande, tanto como mil personas. Esto llevó a la idea de que un sínodo regional podría servir para el mismo propósito. Solo los obispos participarían en un sínodo, pero eso no sería tan malo si el sínodo estuviera precedido por un proceso de consulta honesto e indagable con la gente de la Iglesia.

Durante los siguientes años, la idea generó un extenso debate dentro de la Conferencia Episcopal, pero finalmente se desvaneció, por falta de interés se dijo. Presumiblemente, eso se debió a que la política de Dallas estaba operativa y la crisis de abuso sexual parecía estar disminuyendo. Ahora sabemos mejor.

En su carta en 2002, los ocho obispos dijeron que su propuesta “involucraría a todos los estratos del Pueblo de Dios”, brindaría “la modalidad más clara y completa para que los obispos de EE. UU. actúen de manera colegial”, y tendría un “impacto máximo en la conformación de la cultura eclesial… en una cultura de reforma “.

Diecisiete años después, los católicos estadounidenses necesitan más que nunca una cultura de reforma. La reunión de los obispos en junio necesita hacer que esta bola vuelva a rodar.

Acerca del autor:

Russell Shaw

Russell Shaw es ex secretario de Asuntos Públicos de la Conferencia de los Obispos Católicos de los Estados Unidos. Es el autor de Nothing to Hide y también de Hunt, Shoot, Entertain: Clericalism and the Catholic Laity , y su libro más reciente es American Church: The Remarkable Rise, Meteoric, and Incured Future of Catholicism in America (2013). ) .

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