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El padre que necesitamos

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Por P. Paul D. Scalia

La mayoría de nosotros conocemos la escena del Evangelio de hoy (Lc 2:22-40) como el Cuarto Misterio Gozoso: La Presentación en el Templo. Pero también es uno de los Siete Dolores y Siete Alegrías de San José. Su corazón está lleno de dolor por la profecía de Simeón de que el Niño Jesús «será causa de caída y de elevación para muchos en Israel; será signo de contradicción». Al mismo tiempo, José se alegra de oír a su Hijo proclamado como la «salvación» del Señor y «una luz para la revelación a los gentiles, y para la gloria de… Israel».

Ahora, todos deberíamos apenarnos y regocijarnos al meditar esta escena. Pero José experimenta esta pena y alegría de una manera única: como el padre de Jesús. De hecho, su experiencia de este evento fluye y apunta a la realidad de su paternidad.

A menudo utilizamos varios calificativos para la paternidad de José. Aunque hasta cierto punto son exactos, también pueden dar la impresión de que su paternidad era una ficción o una fantasía. El término «Padre Terrenal» sugiere una relación padre/hijo limitada a este mundo. «Padre adoptivo» o «Padrastro» implican que en algún momento nuestro Señor se convirtió en el hijo de José. De hecho, José y María estaban legalmente casados en el momento de la concepción de Cristo. Así que, en ningún momento de la vida de nuestro Señor no fue el Hijo de José.

Los Evangelios no usan ningún calificativo. El pasaje de hoy se refiere a José y María directamente como el «padre y madre de Jesús». Más tarde, en el hallazgo en el Templo, nuestra Señora misma dice, «He aquí que tu padre y yo te hemos buscado ansiosamente». (Lc 2:48) Dos veces Juan se refiere a nuestro Señor simplemente como «el Hijo de José». (Jn 1:45; 6:42) La única calificación en los Evangelios es entre paréntesis: La mención de Lucas de Jesús como «el hijo (como se creía) de José». (Lc 3:23) Ya que esto viene inmediatamente después del Bautismo de nuestro Señor, era claramente necesario distinguir al Padre de Cristo revelado en el Jordán de su padre conocido en Nazaret.

Es la paternidad lo que el Papa Francisco enfatiza en la Patris Corde, su carta anunciando el Año de San José (del 8 de diciembre de 2020 hasta el 8 de diciembre de 2021). Y con razón. Como muchos han observado, la crisis de la paternidad está en la fuente de los males de nuestra Iglesia y nuestra nación. En el centro de los escándalos de la Iglesia está la traición de los padres espirituales. La convulsión de nuestra nación es el resultado inevitable de décadas de padres ausentes. Mary Eberstadt lo ha llamado «la furia de los huérfanos».

La paternidad de José es una medicina necesaria para estos males. Pero primero, tenemos que hacerlo bien. Nuestro fracaso en apreciar la paternidad de José se debe a nuestro malentendido de la paternidad misma. Confinamos la paternidad a sus dimensiones físicas, terrenales; es el señorío biológico de un niño o tal vez el equipamiento del niño para el éxito en este mundo. Pero la mayor parte de la paternidad no es engendrar un niño o entrenarlo para el éxito mundano. No, es la impartición de sabiduría, patrimonio e identidad.

Precisamente porque no es el padre biológico de Jesús, José nos llama la atención sobre la dimensión más profunda e importante de la paternidad. Él no engendró a nuestro Señor, ni tiene ningún medio mundano para otorgarle. Pero como esposo de María, José es de hecho el padre legal de Jesús – una designación con un significado mucho mayor en el antiguo Israel que en nuestra cultura. Era el deber de José criar a su Hijo en las tradiciones y la fe de Israel, para transmitirle las prácticas y la sabiduría del pueblo de Dios. En la medida en que «Jesús iba creciendo en sabiduría, en estatura y en gracia, delante de Dios y de los hombres» (Lc 2:52), le correspondía a José enseñarle a rezar, llevarlo a la sinagoga y familiarizarlo con las escrituras.

«Hemos oído con nuestros oídos, oh Dios, que nuestros padres nos han dicho qué obras hiciste en sus días, en los días de antaño.» Es maravilloso considerar a José enseñando este versículo a nuestro Señor, presentándole el patrimonio de Israel, lo que «nuestros padres nos han dicho». Esos padres habían otorgado una identidad a sus hijos, les habían hecho saber quiénes eran – y quiénes no – en el mundo y en la historia. La fidelidad de esos padres significaba que los israelitas se conocían a sí mismos como el pueblo de Dios.

Esto es precisamente lo que los padres de nuestra cultura han fallado en hacer. Podrían dar a sus hijos alguna riqueza material y consejos sobre cómo salir adelante en el mundo – o al menos cómo estar cómodos. Pero durante décadas los padres han fallado en dar a sus hijos su propia identidad. Han fallado en transmitir el patrimonio de Occidente, de nuestra nación, y sobre todo del cristianismo.

Esto se debe en gran parte a que estos padres han rechazado impíamente lo que les precedió. La impiedad es estéril. Dado que el pasado no significó nada para ellos; ahora ellos no tienen nada para el futuro. Peor aún, ser huérfano del pasado te vuelve vulnerable en el presente. Entonces, lo que vemos en el «despertar» es una generación huérfana, aislada de su patrimonio de sabiduría y cultura, y por lo tanto presa de cualquier nueva teoría que surja.

Hemos visto el mismo fenómeno en la Iglesia. Sacerdotes impíos, para los que el pasado no tenía sentido, fallaron en transmitir a generaciones de católicos su legítima herencia de las enseñanzas y la liturgia de la Iglesia. Gran parte de nuestra enfermedad actual proviene de esta desconexión, este olvido de quiénes somos – y quiénes no – en el mundo y en la historia.

Es hora de «ir a José». De él, el padre de Jesús, aprendemos el verdadero significado de la paternidad y el valor incomparable de un hombre que cumple fielmente esa misión.

Acerca del autor:

El P. Paul Scalia es un sacerdote de la Diócesis de Arlington, Va, donde sirve como Vicario Episcopal para el Clero. Su nuevo libro es That Nothing May Be Lost: Reflections on Catholic Doctrine and Devotion.

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