Por Paul D. Scalia
El Evangelio de hoy (Mateo 16, 13-20) es uno de los más estereotipadamente católicos, e incluso papales. Contiene las palabras de autoridad de Cristo a Simón Pedro: el cambio de su nombre, la entrega de las llaves, la promesa a la Iglesia edificada sobre él.
Ahora bien, la tentación católica es saltar inmediatamente a la importancia de esta escena para establecer y defender la autoridad papal y eclesial. En efecto, como indica el texto, el Señor edificó su Iglesia sobre Pedro y sobre ningún otro; dio las llaves a Pedro y a ningún otro. Pero este pasaje contiene un principio aún más fundamental, sin el cual no podemos entender adecuadamente el papado o la autoridad eclesial.
Las palabras más importantes del Señor en este pasaje no son el cambio de nombre de Simón y la entrega de las llaves, sino lo que viene antes. En respuesta a la confesión de fe de Simón Pedro, Jesús proclama solemnemente: «Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás. Porque no te lo ha revelado carne ni sangre, sino mi Padre celestial».
Estas palabras afirman no sólo la fe personal de Simón Pedro, sino su respuesta dogmática. Confirman lo que San John Henry Newman llama «el principio del dogma, es decir, las verdades sobrenaturales irrevocablemente comprometidas con el lenguaje humano, imperfecto porque es humano, pero definitivo y necesario porque ha sido dado desde lo alto.»
Las palabras de Simón Pedro no son sólo una aspiración piadosa, sino también un dogma teológico. De hecho, pueden ser piadosas precisamente porque son dogmáticas. Sin dogma, la piedad es vacía. Sus palabras expresan la verdad sobre la Persona de Jesús. Sirven como medio para proclamar esa verdad a los demás y transmitirla a las generaciones posteriores. Y lo que es más importante, la aprobación por parte de nuestro Señor de la declaración dogmática de Simón Pedro afirma el principio de que podemos hablar de forma inteligible sobre lo divino.
El principio del dogma se contrapone, en primer lugar, a la creatividad humana: «esto no te lo ha revelado carne ni sangre». La fe de la Iglesia es recibida de Dios, no fabricada por el hombre. No es un conjunto de ideas meramente humanas. Tampoco nuestro conocimiento de Dios procede de nuestra propia inteligencia o perspicacia. Nuestra fe procede del Padre celestial de Cristo. Él ha pronunciado Su Palabra en el mundo de tal manera que no sólo podemos recibirla, sino también transmitirla.
Pero nuestra naturaleza humana caída no quiere recibir nada. Eso indicaría una falta de libertad. Preferimos imitar a Eva y aferrarnos. Estamos tan esclavizados a nuestra autonomía que rechazamos incluso la naturaleza dada/recibida de nuestros propios cuerpos y elegimos autoidentificarnos como otra cosa.
Del mismo modo, nos rebelamos ante la idea de una verdad que nosotros mismos no hemos inventado. Así, en lugar de dogma, la gente habla de «políticas» o «posturas» de la Iglesia. ¿Cambiará la Iglesia su política sobre las mujeres sacerdotes? ¿Y la postura de la Iglesia sobre el aborto? La negativa a recibir la fe según el principio del dogma significa que no tenemos nada seguro o cierto, sino sólo reglas no fijas.
» No te lo ha revelado carne ni sangre». El principio del dogma también se contrapone a la opinión popular. Toda esta escena evangélica comienza con la pregunta de nuestro Señor: «¿Quién dice la gente que es el Hijo del hombre?». Los resultados de esta primitiva encuesta de opinión pública son descorazonadores y previsibles.
La gente no sabe quién es. Pero eso no sorprende a nuestro Señor. Después de todo, no hace la pregunta para aprender algo. Pregunta para que los Apóstoles aprendan a no buscar la verdadera fe en la opinión pública.
La fe católica no viene de encuestas, sondeos de opinión, referendos o incluso sínodos. Viene de Dios. Esos otros instrumentos pueden ser útiles a veces para comprender cómo expresar y transmitir mejor la fe. Pero la fe misma es de origen divino. La falta de adhesión al principio del dogma lleva inevitablemente a los miembros de la Iglesia a perseguir a la opinión pública, tratando desesperadamente de dar a la fe la forma que otros piensan que debería tener.
El principio del dogma tiene también un enorme significado para la vida interior y el gobierno de la Iglesia. Por eso debemos apreciar este principio antes de las promesas del Señor a Pedro y a la Iglesia. La autoridad eclesial y pontificia sólo emanan del principio del dogma y están, a su vez, a su servicio. Pedro recibe la autoridad no para sus propios fines o placer, sino para dar a conocer la verdad de Jesucristo que él mismo profesaba.
La Iglesia se regirá o por la verdad o por el poder. Por supuesto, eso es cierto para cualquier institución en un grado u otro. Pero para la Iglesia, cuya vida misma proviene de la revelación del Padre, es tanto más importante que sea gobernada por la verdad. Si la verdad dogmática no gobierna, la única alternativa es la afirmación del poder. El clericalismo es, al final, precisamente esa preciación del poder, la influencia y el control humano sobre la autoridad de la verdad y el dogma.
Por último, y lo que es más importante, el principio del dogma está al servicio de nuestra relación personal con Jesucristo. Lo cual, por supuesto, va en contra de la mentalidad actual que contrapone las relaciones (buenas) y el dogma (malo). Pero el hombre que confiesa: «Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo», está absolutamente entregado a Jesús personalmente y, por tanto, desea conocerle más. De ello se deduce que se le debe confiar la autoridad para llevar a otros a conocer personalmente a Cristo y hacer esa misma confesión de fe.
Acerca del autor:
P. Paul Scalia es sacerdote de la Diócesis de Arlington, VA, donde se desempeña como Vicario Episcopal para el Clero y Pastor de Saint James en Falls Church. Es el autor de That Nothing May Be Lost: Reflections on Catholic Doctrine and Devotion y editor de Sermons in Times of Crisis: Twelve Homilies to Stir Your Soul.
Además de sus libros, cabe recordar que el P. Paul Scalia es hijo del prematuramente fallecido Antonin Scalia, un excelente juez del Tribunal Supremo de los Estados Unidos.