Un Mundo sin la Ascensión

Ascension by an unknown artist, 1490–1500 [Hungarian National Gallery, Budapest]. This is the outer panel of an altarpiece from a Franciscan church in Gyöngyös, Hungary.
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Por Michael Pakaluk

La Fiesta de la Ascensión parece estar a la par con la Pascua. Recibe la misma atención en los credos: «Al tercer día resucitó de entre los muertos. Ascendió al cielo». Es la primera doctrina que Jesús predica después de su resurrección. Le dice a María Magdalena, «ve a mis hermanos y diles» – no, «He resucitado» – sino «subo a mi Padre y a tu Padre, a mi Dios y a tu Dios» (Juan 20:17). Ella vio que había resucitado. El Señor no necesitaba decírselo. Pero sí le dice, como algo de suma importancia, que ascenderá.

Lógicamente, si el Señor no hubiera ascendido al Cielo, si el Cielo no fuera su meta y su hogar, entonces su resurrección habría sido «sólo para este mundo», al igual que la resurrección de Lázaro, y habría muerto una vez más. Es decir, la resurrección que celebramos en Pascua, por definición, es una resurrección para un lugar que no sea este mundo actual tal y como está.

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No es de extrañar que las Iglesias Orientales utilicen un lenguaje adecuado para significar la naturaleza del misterio. Lo llaman el episôzomenê (énfasis en la penúltima sílaba), «el día en que nuestra salvación alcanza su perfección». Si negar la perfección de algo es negar la bondad de ese algo, entonces negar la Ascensión es negar la bondad de la Pascua.

La Iglesia, por lo tanto, le ha dado a la Fiesta la mayor importancia. «Es una de las fiestas ecuménicas que se equipara a las fiestas de la Pasión, de Pascua y de Pentecostés entre las más solemnes del calendario», dice la Enciclopedia Católica. Para la época de San Agustín, ese santo podía decir «este día se celebra en todo el mundo», una señal de su gran antigüedad.

La Ascensión se consideraba tan importante que Pentecostés podía asimilarse a ella: el Concilio de Elvira (c. 300 d.C.) condenó la práctica aparentemente común en ese entonces de celebrar Pentecostés junto con la Ascensión el día 40 después de Pascua, en lugar de hacerlo por separado el día 50.

Exégetas astutos han señalado que los nueve días durante los cuales María rezó con los Apóstoles en el cenáculo entre la Ascensión y Pentecostés constituyeron la primera novena. La fiesta de la Ascensión, por lo tanto, conmemora el comienzo de un tiempo especial de oración en la iglesia.

El Papa León XIII, más que simplemente notar el hecho, «decretó y ordenó» que «en toda la Iglesia Católica, este año y en todos los años subsiguientes, se celebre una Novena antes del Domingo de Pentecostés, en todas las iglesias parroquiales, y también, si los Ordinarios locales lo creen conveniente, en otras iglesias y oratorios».

Consideraba este período como un rico tiempo de gracia. Por lo tanto, concedió «a perpetuidad, del Tesoro de la Iglesia», una indulgencia plenaria a quien durante este tiempo, ya sea pública o privadamente, ofreciera oraciones al Espíritu Santo (cumpliendo las condiciones habituales: carta encíclica, Divinum illud munus).

San Agustín predicó varios sermones famosos sobre la Ascensión. ¿Qué significado ve él en ella?

Es la fiesta que dice que más se corresponde con la Encarnación (Sermón 262). Así como Cristo se despojó a sí mismo para hacerse hombre (Filipenses 2:6), así Dios ahora lo exalta. Vivir un cristianismo sin la Ascensión es entonces vivir una vida de vaciamiento solamente – en el extremo, una vida de activismo o nihilismo. ¿Y nos atrevemos a decir que no podemos comprender la Navidad sin comprender su complemento?

La fiesta también es donde se muestra y como que se reivindica la protección de Cristo sobre nosotros (Sermón 263): «La razón por la que resucitó fue para mostrarnos un ejemplo de resurrección, y la razón por la que ascendió fue para protegernos desde arriba.» Entonces, sin la Ascensión: ansiedad.

Y uno no puede captar la victoria de Cristo sin verla en la Ascensión. Cristo no es simplemente un cordero, sino también un león (Apocalipsis 5:5), dice Agustín. Como manso cordero, fue inmolado; como león, venció al diablo, también león, que anda por la tierra para devorar almas (1 Pedro 5:8). «Contra el león, un león», dice el santo. Vivir el cristianismo sin la Ascensión es ser un cordero solamente y no un león.

Sin embargo, no es solo el poder del Señor como se muestra en la Ascensión lo que importa, dice San Agustín, sino también su deliberada elevación a lo alto. Es como: cuando parece que has perdido una competencia, y otros comienzan a regocijarse por ti, y sin embargo al final ganas, entonces dos cosas se vuelven necesarias: no solo que ganes, sino también que te regocijes en la victoria, por ejemplo, levantando un trofeo. Aquí el santo usa su famoso lenguaje de una trampa para ratones:

El diablo se regocijó cuando Cristo murió, y por esa misma muerte de Cristo fue conquistado el diablo; es como si hubiera mordido el cebo en una trampa para ratones. Se deleitó con la muerte, como comandante de la muerte; en lo que se deleitó, ahí fue donde se le tendió la trampa. La trampa para ratones del diablo fue la cruz del Señor; el cebo por el que sería atrapado, la muerte del Señor. Y nuestro Señor Jesucristo resucitó.

Pero hay más. Correspondiendo al deleite del diablo y la burla de la multitud – «Si es Hijo de Dios, que baje de la cruz» (Mateo 27:4), debe haber el levantamiento de un trofeo en señal de victoria – que es la Ascensión.

Vivimos efectivamente en una Iglesia sin Ascensión. Se ha trasladado al domingo, sin duda, no para darle más importancia. (Es posible que ni siquiera lo notes dentro de dos días. ¿Te importó cuando pasó ayer?) Nuestros obispos presumiblemente sienten que si se mantuviera el jueves, nadie vería el sentido de ir. Vivimos en una grave discontinuidad con nuestros hermanos y hermanas del pasado. No veo otra salida sino: el estudio ardiente, por parte de los católicos de hoy, de nuestra tradición.

Acerca del autor:

Michael Pakaluk, estudioso de Aristóteles y Ordinarius de la Academia Pontificia de Santo Tomás de Aquino, es profesor de la Busch School of Business de la Universidad Católica de América. Vive en Hyattsville (Maryland) con su esposa Catherine, también profesora de la Busch School, y sus ocho hijos. Su aclamado libro sobre el Evangelio de Marcos es The Memoirs of St Peter. Su libro más reciente,  Mary’s Voice in the Gospel of John: A New Translation with Commentary, ya está disponible. Su nuevo libro, Sed buenos banqueros: The Divine Economy in the Gospel of Matthew, se publicará en Regnery Gateway en primavera. El profesor Pakaluk fue nombrado miembro de la Academia Pontificia de Santo Tomás de Aquino por el Papa Benedicto XVI. Puede seguirle en X, @michael_pakaluk

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