Por Mons. Robert J. Batule
En 1999, la cadena Cable News Network (CNN) presentó algo llamado Voces del Milenio. Las voces seleccionadas incluían historiadores, políticos, actores, músicos, atletas, científicos y muchos otros. Algunas de estas figuras eran muy conocidas y otras casi completamente desconocidas, pero todas ofrecían comentarios sobre eventos, ideas y movimientos que estaban cambiando nuestra manera de mirarnos a nosotros mismos y de percibir el mundo.
Lo que nos lleva a la iglesia en Navidad también es una voz, una voz que no proviene de finales del segundo milenio, sino de principios del primero, llamándonos a la verdad y a la libertad de Dios. Esa voz hizo su debut al romper la quietud de la noche en Belén de Judea. Era la voz de un bebé llorando. Pero, ¿cómo podría el pueblo de la Palestina del siglo I saber que este bebé en particular era su tan esperado Salvador?
Algunos quizás conocían la profecía de Isaías de que nacería un niño, un hijo que sería llamado Maravilla de Consejero, Dios Poderoso, Padre Eterno y Príncipe de la Paz (Isaías 9:5). Pero, ¿podría la gente de su tiempo saber que esta profecía se cumplía en Jesús?
El pueblo de Israel del siglo I tuvo que esperar hasta el inicio del ministerio público de Jesús, cuando anunció: “El Reino de Dios está cerca. Arrepiéntanse y crean en el Evangelio.” (Marcos 1:15) Estas últimas palabras también las escuchamos el Miércoles de Ceniza, cuando las cenizas se imponen sobre nuestras frentes, marcando el inicio de nuestra travesía cuaresmal, que culmina en la Cruz.
La yuxtaposición de la Navidad y el Viernes Santo no es tan extraña como podría parecer a primera vista. Porque estas dos conmemoraciones – una de nacimiento y la otra de muerte – están unidas por la madera. El pesebre en el que la Virgen colocó al Niño Jesús en su nacimiento estaba hecho de madera, al igual que la Cruz en la que murió.
Mientras colgaba de la madera de la Cruz, Jesús escuchó la súplica de Dimas, el “buen ladrón”: “Acuérdate de mí cuando llegues a tu Reino.” (Lucas 23:42) Dimas era un hombre veraz. Sabía que había sido condenado justamente y que su sentencia correspondía a su crimen. También sabía que Jesús no había hecho nada malo. Entonces el Salvador levanta su voz y le dice a Dimas: “Hoy estarás conmigo en el Paraíso.” (Lucas 23:43)
Hace más de dos mil años, el Paraíso vino verdaderamente a Belén, como proclamó el ángel con el Evangelio de gran alegría. Pero esa alegría no duraría mucho. En Salvifici doloris (1984), el Papa San Juan Pablo II se refiere a Jesús como el Varón de Dolores. Nuestro Señor es llamado así porque tomó sobre sí los pecados de todos nosotros. (Isaías 53:4-6)
Son pecados tanto antiguos como nuevos, aunque los pecados nuevos a menudo han sido redefinidos – y promovidos – como actos de “compasión.” ¿Qué más podríamos llamar a la aprobación de una nueva ley en el Reino Unido que elimina la responsabilidad criminal de los médicos que asisten a las personas a quitarse la vida? Aquí en Estados Unidos ya hemos tenido el suicidio asistido por médicos durante algún tiempo en varios estados, especialmente en Oregón.
Tomamos estas ocurrencias con naturalidad ahora, aparentemente porque hemos encontrado una fuente inagotable de “compasión” para tranquilizar nuestras conciencias cuando se cruza otra frontera moral. Pero, ¿por qué esta insensatez? Al igual que la antigua Jerusalén, no hemos reconocido el tiempo de nuestra visitación. (Lucas 19:44)
¡Cuán grande es la pérdida que hemos sufrido al no tomar conciencia de nuestros pecados! Subestimamos el don de la misericordia divina que se nos ha dado en el Hijo de Dios, Emmanuel, es decir, Dios que habita entre nosotros. (Mateo 1:23) Damos por sentada la misericordia que se hizo hombre. En este caso, hemos actuado más como el criminal que colgaba junto a Jesús (no Dimas) y que se burló del Señor, queriendo salvarse sin la Cruz. (Lucas 23:39)
No todos durante el ministerio de Jesús fueron como el criminal impenitente del Calvario. Está también, por ejemplo, el joven rico que plantea la pregunta: “¿Qué tengo que hacer de bueno para alcanzar la vida eterna?” (Mateo 19:16) Esta cuestión sobre el bien es siempre importante, ya que el bien es uno de los trascendentales junto con la verdad y la belleza.
Los tres trascendentales están interconectados, pero hay una relación especial entre el bien y la verdad. Como explicó el Papa San Juan Pablo II en Veritatis splendor, la búsqueda del bien nunca puede hacerse a expensas de la verdad: “El hombre ya no está convencido de que solo en la verdad puede encontrar la salvación. El poder salvador de la verdad es cuestionado, y solo queda la libertad… que decide por sí misma qué es lo bueno.” (84)
Dejar las decisiones morales únicamente a la libertad trae consigo todo tipo de problemas en el mundo posmoderno. Para entender correctamente la libertad, debemos volver al ejemplo de Cristo, porque la Pasión del Señor establece la base para comprender la libertad de manera adecuada. Nuevamente, en Veritatis splendor: “La contemplación de Cristo crucificado es el camino real” para entender la libertad. En ese “camino real,” queda claro que “el don de uno mismo en servicio a Dios y a los hermanos” es, por mucho, la manera más excelente de concebir la libertad. El difunto pontífice lo llama en otros lugares la “ley del don.”
El Adviento es un tiempo para buscar oportunidades de ser lo más contemplativos posible, según nuestras vocaciones. La contemplación de la verdad y la libertad es apropiada para prepararnos para celebrar el nacimiento de Aquel que es la verdad y la libertad. Porque nuestro discipulado no es nada menos que vivir la verdad para ser verdaderamente libres. (Juan 8:32)
Acerca del autor
Mons. Robert J. Batule, sacerdote de la Diócesis de Rockville Centre, es párroco de la Iglesia de Santa Margarita en Selden, Nueva York. Ha sido miembro de la facultad en dos seminarios diferentes y ha contribuido con ensayos, artículos y reseñas de libros en varias publicaciones católicas a lo largo de sus casi cuarenta años de ministerio sacerdotal.
