Por Stephen P. White
La Conferencia Episcopal de Estados Unidos se reúne esta semana en Baltimore para celebrar su sesión plenaria de otoño. Aunque la agenda de la conferencia se establece con mucha antelación, los acontecimientos de la Iglesia y del mundo influyen en el tenor de la reunión. Este año, varios de estos acontecimientos merecen nuestra atención.
El primero fue la destitución por el Papa Francisco del obispo Joseph Strickland de su diócesis de Tyler, Texas, hace menos de una semana. Como suele ser el caso, el Vaticano no dio ninguna razón oficial para la destitución, lo que ha dado lugar (como era de esperar) a un montón de idas y venidas sobre si la destitución era punitiva o si había suficientes razones administrativas para justificarla.
No son pocos los obispos estadounidenses que comparten al menos algunas de las preocupaciones de Strickland sobre, por ejemplo, el Sínodo de la Sinodalidad. Pero aunque algunos comparten esas preocupaciones eclesiales, pocos comparten su afinidad por lo que podría describirse como una estrategia de «fuego, listos, apunten» a la hora de expresar esas preocupaciones, especialmente en las redes sociales. Dicho de otro modo, Strickland no sólo se arriesgó repetidamente, sino que prácticamente desafió al Vaticano a actuar.
Muy pocos obispos -incluso los que están de acuerdo con Strickland en una serie de cuestiones sustantivas- se han puesto en una situación similar. Llámese miedo o llámese prudencia, la idea de que la destitución de Strickland haya puesto «sobre aviso» a otros obispos estadounidenses parece exagerada. Si la destitución de Strickland es motivo de consternación (y cualquier ofensa percibida por el derecho divino del episcopado, como dijo recientemente el cardenal Müller, es sólo eso), también es probable que sea un alivio para los muchos obispos que veían a Strickland, si no como un paria, al menos como un imprudente y, a menudo, como una distracción.
Y eso nos lleva a la segunda parte del contexto de la reunión de Baltimore: La peculiar visión de Roma sobre la Iglesia en Estados Unidos. El Papa Francisco es conocido por criticar ocasionalmente a la Iglesia estadounidense por estar llena de retrógrados reaccionarios. Estas críticas no han remordido la conciencia de los obispos estadounidenses, sino que parecen haber provocado confusión sobre a qué se refiere el Santo Padre.
Teniendo en cuenta estas críticas, muchos obispos se llevaron una desagradable sorpresa cuando el nuncio en Estados Unidos, el cardenal Christophe Pierre, concedió una entrevista a la revista America Magazine (publicada a principios de este mes) en la que se hacía eco de una imagen igualmente poco halagüeña de la Iglesia en Estados Unidos.
Entre las críticas del cardenal Pierre figura la de que los obispos norteamericanos siguen sin comprender la necesidad del tipo de consulta y colaboración con los laicos que la sinodalidad debe promover y encarnar. El resultado, sugirió, es que los esfuerzos de evangelización y misión están decayendo.
En su discurso de apertura en Baltimore el martes, el Presidente de la Conferencia Episcopal, el Arzobispo Timothy Broglio (que asistió al Sínodo de la Sinodalidad) se esforzó por insistir en que una dinámica «sinodal», lejos de estar ausente, es ya una parte importante de la Iglesia en los Estados Unidos, aunque no lleve el nombre de «sinodal».
La atmósfera colegial que caracteriza a estas asambleas, la excelente consideración e interacción que tipifica el trabajo del National Advisory Council, el trabajo de los consejos pastorales diocesanos, los consejos presbiterales, los consejos de revisión, los consejos escolares y tantas otras organizaciones vienen fácilmente a la mente.
El Arzobispo Broglio continuó: «Eso no quiere decir que no tengamos que crecer y abrirnos a nuevas posibilidades, sino que reconocemos y construimos sobre lo que ya está presente. Abrimos nuestros corazones a la acción del Espíritu Santo y escuchamos esa voz».
El suave, pero inconfundible, contrapunto de Broglio a las críticas del nuncio no pasó desapercibido a los obispos reunidos. El presidente de la Conferencia hablaba por, y no solo para, muchos de los obispos que escuchaban en la sala.
Esto nos lleva al tercer tema de las reuniones: La sinodalidad.
El obispo Daniel Flores, obispo de Brownsville, Texas, es presidente del comité de doctrina de la Conferencia Episcopal. También es miembro de la comisión preparatoria del Sínodo de la Sinodalidad. Ofreció unas breves observaciones a los obispos el martes por la tarde como parte de un informe sobre el sínodo de octubre.
La breve reflexión del obispo Flores constituye una de las mejores articulaciones de la sinodalidad que se pueden encontrar. Si más eclesiásticos hablaran de la sinodalidad como lo hace el obispo Flores, despertaría mucho más interés y suscitaría muchas menos sospechas y escepticismo.
«En su forma más básica», dijo el obispo Flores, «el término ‘sinodalidad’ representa un estilo propiamente eclesial que da prioridad a las interacciones conversacionales regulares entre el pueblo de Dios mientras se toman decisiones en aras de la misión que el Señor confió a la Iglesia.»
«La conversación, como sugiere la raíz latina, implica algo más que hablar y escuchar. Implica compartir un modo y un estilo de vida, un estilo de vida comunitaria descrito sucintamente por San Pablo en Gálatas 5:22, marcado por el amor, la alegría, la paz, la paciencia, la bondad, la generosidad, la fidelidad, la mansedumbre, el autocontrol.«
El ejemplo para ello, dice Flores, siguiendo a Santo Tomás de Aquino, es Cristo mismo. Esta Conversatio Christi encuentra su expresión en comunidades concretas, «reunidas en torno al obispo local, celebrando la Eucaristía, viviendo y a menudo muriendo en testimonio de la Fe en Cristo que profesamos juntos». San Ignacio de Antioquía da testimonio de ello, y la Lumen Gentium lo explica».
«La communio vivida en conversatio -continúa- es ya expresión de la misión de la Iglesia, puesto que estamos llamados a ser signo anticipado de las tribus, naciones y lenguas reunidas en torno al trono celestial del Cordero inmolado.»
Si hay una versión de la sinodalidad que los obispos estadounidenses podrían abrazar con entusiasmo, es ésta: teológicamente precisa, reconociblemente católica en su eclesiología, enraizada en la Escritura y la Tradición, y expresada en un celo misionero marcado por la verdad y el amor.
Queda por ver si esta visión de la sinodalidad prevalecerá con el tiempo.
Acerca del autor:
Stephen P. White es director ejecutivo de The Catholic Project en The Catholic University of America y miembro en Catholic Studies en el Ethics and Public Policy Center.
