Por James Matthew Wilson
Hace años, di una conferencia en una universidad en la que argumenté que la principal crisis que aquejaba a la gente moderna era la pérdida del sentido de sus vidas, incluidas sus vidas intelectuales, como una historia. Sin la capacidad de narrar nuestras vidas como un todo con sentido, dejamos de ver orden, propósito y significado en los capítulos particulares de nuestra existencia y en la forma general de esas vidas. Si la mayoría de la gente pudiera reintegrar su comprensión de sí misma como una historia, si pudiera reunir sus actos de razonamiento (logos) con las historias que nos contamos sobre nosotros mismos (mythos), nuestra civilización se sentiría menos vacía, nuestra vida comunitaria y cultural menos alienada, superficial y solitaria.
Después de la conferencia, un joven se me acercó y me preguntó si no estaría equivocado. Quizá toda esta charla sobre historias y propósitos sería útil, dijo, pero ¿no se resolverían la mayoría de nuestros problemas si tuviéramos autos eléctricos?
Fue un momento extraño.
Me acordé de ese intercambio cuando volví recientemente a la encíclica del Papa Benedicto XVI, Spe Salvi. En ella, el difunto Papa explora la cuestión de la virtud teologal de la esperanza y lo hace a la luz de dos distorsiones modernas. En primer lugar, considera el modo en que esa virtud fue malinterpretada internamente durante la Reforma protestante. En segundo lugar, y con mucha mayor extensión, describe el modo en que la esperanza como virtud cristiana fue desplazada, exteriorizada y materializada a través del surgimiento de la fe moderna en el progreso.
La reflexión de Benedicto sobre la distorsión interna de la esperanza durante la Reforma constituye la observación más profunda de la carta. Hablando de la fe y la esperanza juntas, cita la carta de San Pablo a los Hebreos, donde se nos enseña que «la fe es la sustancia de las cosas que se esperan; la prueba de las cosas que no se ven». Martín Lutero interpretó este pasaje en un sentido puramente «subjetivo, como expresión de una actitud interior», con lo que quiere decir «mantenerse firme en lo que se espera, estar convencido de lo que no se ve».
Tal interpretación no es «sostenible», escribe Benedicto. En efecto, la fe y la esperanza son, en parte, disposiciones subjetivas del cristiano hacia Cristo y el futuro. Pero eso no es todo. La fe es también sustancia, la presencia en el alma por medio de la gracia de lo que se realizará más plenamente en la venida del Reino de Dios.
De este modo, la fe «atrae el futuro al presente, para que deje de ser simplemente un ‘todavía no'». El «presente está tocado por la realidad futura». Así pues, la fe es también una presencia objetiva y sustancial aquí y ahora de realidades que acabarán cumpliéndose, es decir, haciéndose plenamente presentes. Por lo tanto, en el acto de fe no dependemos totalmente, ni siquiera principalmente, de nosotros mismos. Más bien nos apoyamos en el fundamento del don de Dios, en el que confiamos sólo porque ya se nos ha hecho presente. Nuestro acto subjetivo de fe es, pues, una respuesta a la «sustancia» y a la «evidencia» objetivas que Dios nos ha dado primero.
Obsérvese aquí la unión de lo interno y lo externo, lo subjetivo y lo objetivo, en la definición paulina de fe y esperanza. Esa unión es precisamente lo que se distorsiona en la era moderna, prosigue Benedicto. En el siglo XVI, el filósofo Francis Bacon observó el «reciente aluvión de descubrimientos e invenciones» y concluyó que nuestra esperanza no se encontraba en ningún don de Dios ni se depositaba en la llegada del reino de Dios. Nuestra esperanza debía depositarse más bien en la inventiva del hombre y en su capacidad para realizar la llegada del «reino del hombre». La esperanza en Dios fue sustituida por la esperanza en el progreso.
Benedicto menciona brevemente a dos de los principales defensores de esta nueva ideología del progreso: Immanuel Kant y Karl Marx. En un aspecto, los dos pensadores eran absolutamente opuestos.
Kant imaginó la llegada de este reino como el paso de una fe eclesial, en la que la fe del individuo está guiada por la Iglesia, a una «fe religiosa pura» que sería autónoma e interior al individuo. El progreso implicaría nuestra realización como «sujetos», como individuos libres.
Marx, por el contrario, soñaba con un reino que redimiera al hombre «puramente desde fuera». Como materialista, creía que era posible redimir al hombre simplemente «creando un entorno económico favorable.»
Lo notable del análisis de Benedicto no es su originalidad, sino que un lamento tan sutil y perspicaz sobre la vida moderna y el eclipse de la esperanza en el Reino de Dios se encuentre en un documento magisterial.
El hombre moderno sigue a Kant en su individualismo y en su preocupación por la autonomía de su vida interior subjetiva. En resumen, están obsesionados con el yo. Aunque el yo sea absoluto, los modernos ponen toda su esperanza en el triunfo del progreso material. Valoramos absolutamente nuestro yo espiritual, pero pensamos que sólo los avances tecnológicos son de interés público, que sólo el progreso material puede redimir a ese yo de la maldición de la naturaleza que es el sufrimiento y la mortalidad.
Benedicto sostiene, sin embargo, que el progreso material no puede resolver un problema esencialmente espiritual. Nos muestra que los dones de la fe y la esperanza son, en este sentido, la antítesis de la técnica y la verdadera alternativa a ella. Son realidades objetivas, pero espirituales más que materiales, y por ello son las verdaderas respuestas espirituales a la cuestión planteada por la existencia de nuestro yo espiritual.
Sin embargo, no son indiferentes al ámbito material. Pues, como concluye Benedicto, la causa final de nuestra esperanza es la vida eterna; es la «resurrección de los muertos». La fe en el progreso aparece así como un sustituto inmanente, distorsionado e imposible de la única esperanza verdadera: la vida eterna del cuerpo y del alma en el Reino de Dios.
Los autos eléctricos pueden (posiblemente) ser bonitos de poseer, pero lo único que todos necesitamos es el don de la esperanza que Dios siempre y ya está tratando de darnos.
Acerca del autor:
James Matthew Wilson ha publicado diez libros, incluidos, más recientemente, The Strangeness of the Good (Angelico) y The Vision of the Soul: Truth, Goodness, and Beauty in the Western Tradition (CUA). Profesor de Humanidades y Director del programa MFA en Escritura Creativa de la Universidad de Saint Thomas (Houston), también es poeta residente del Instituto Benedicto XVI, editor de poesía de la revista Modern Age y editor de series de Colosseum Books, de la Universidad Franciscana de Steubenville Press. Su página de Amazon está aquí.
