Por Robert Royal
A medida que comienza hoy la primera semana completa de la sesión final del Sínodo sobre la Sinodalidad, poco ha surgido que no se haya escuchado muchas veces antes. Algunos delegados han expresado satisfacción al reconectar con amigos que hicieron el año pasado. No es poca cosa hacer amigos, buenos amigos, verdaderos amigos, en el año del Señor 2024, incluso en la Iglesia. Y aunque eso puede no conducir a mucho, como muchos esperaban en el camino sinodal —la nueva forma de “ser Iglesia”, “escuchar”, “caminar juntos”— al menos puede ayudar a mantener cierta calma en el aula sinodal.
Las noticias han sido tan escasas que, en una conferencia de prensa el otro día, había apenas unos pocos periodistas más que panelistas. Eso podría cambiar a medida que se desarrollen los acontecimientos. Pero, por ahora, “no hay mucho allí” —excepto por el obispo australiano Anthony Randazzo, quien el viernes deploró el enfoque en los llamados «temas candentes», como si la Iglesia estuviera involucrada en una campaña política. Desestimó todo eso como algo impulsado por un pequeño número de ideólogos. Sin embargo, los progresistas en los medios de comunicación adoran darle un gran altavoz a ese pequeño grupo.
Pero hubo un comentario en una conferencia de prensa anterior que llamó mi atención. El obispo Daniel E. Flores de Brownsville, Texas, ha sido el encargado del sínodo para la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos. En medio de algunas divagaciones difíciles de precisar en la dirección general de la sinodalidad, planteó una cuestión que no desaparecerá cuando el sínodo termine. O después. Nunca. Porque no puede.
Sugirió que algunas personas temen que hablar sobre nuestras «perspectivas» sobre la fe implique el riesgo de perder los elementos necesarios de la verdad y la unidad. Claramente, el énfasis que se nos ha presentado en estos primeros días sobre la importancia de la “experiencia” en lugar del dogma parece confirmar esos peligros. Sin embargo, el buen obispo señaló que hay cuatro Evangelios, cuatro “perspectivas” diferentes sobre la vida y la muerte de Nuestro Señor. Y que la Iglesia primitiva vio esto como algo bueno que debía preservarse, en lugar de reducir la historia a un solo relato.
Justo. Pero también es cierto que hubo un rango limitado de perspectivas auténticas que la Iglesia, a medida que crecía, consideraba autoritativas. Hay varios textos antiguos ficticios, evangelios gnósticos, etc., tan diferentes de los cuatro Evangelios que tenemos, que si la Iglesia no los hubiera declarado heréticos, habría indicado que no le importaban los hechos o la verdad. Incluso algunos documentos tempranos valiosos —la Didajé, El Pastor de Hermas, La Epístola de Bernabé, etc.— fueron disputados (ἀντιλεγομένων γραφῶν), nunca considerados heréticos, pero aun así no llegaron al canon de las Escrituras.
Lo que nos lleva a una meta-perspectiva, si se quiere, bajo la cual deben operar todas las demás. El obispo Flores insinuó esto, pero en nuestro mundo postmoderno y fragmentado —que paradójicamente se está volviendo cada vez más uniforme a medida que enfatiza la diversidad— la catolicidad, no la diversidad, es donde realmente radica la batalla. Es fácil tener perspectivas, experiencias de vida, opiniones; todos las tienen.
Para el escritor presente y muchos otros observadores del sínodo, surge preocupación cuando vemos cosas como lo siguiente, extraído del informe del “grupo de estudio 9”, el encargado de abordar, “Criterios teológicos y metodológicos sinodales para el discernimiento compartido de cuestiones doctrinales, pastorales y éticas controvertidas (SR 15),” publicado la semana pasada y distribuido a los delegados del sínodo:
“Hemos elegido el capítulo 15 de los Hechos de los Apóstoles como un paradigma bíblico. Este texto da testimonio del camino de discernimiento experimentado por la Iglesia naciente… Así, los criterios ofrecidos al discernimiento de una autoridad que se expresa y estructura sinodalmente (Pedro y Santiago, con los demás apóstoles, los ancianos y toda la Iglesia) son: la absoluta precedencia de la voluntad salvífica universal de Dios y la prohibición de obstaculizar la voluntad salvífica universal de Dios con cualquier cosa que ya no tenga ningún significado eficaz”. (Énfasis añadido).
Este “paradigma” aspira a ser bíblico y respetar la “autoridad” bíblica, pero es significativo que el “paradigma” al que se apela aquí es que el deseo de Dios de salvar a todas las personas supera las cosas específicas que podrían interponerse, incluso aquello que hasta ahora la Iglesia ha creído que Dios ha revelado. Porque el texto continúa:
“A la luz de la Revelación escatológica que tuvo lugar en Jesús, la Iglesia creó así su Tradición con la decisión de no imponer la práctica de la circuncisión, acompañada de ciertas prescripciones contingentes que la experiencia posterior de la Iglesia abandonará. Este discernimiento se sella en la alabanza a Dios por la salvación dada a todos con la fórmula ‘Pareció bien al Espíritu Santo y a nosotros’ (Hechos 15:28; cf. Instrumentum laboris, 62), dejando espacio para una diferencia legítima entre Bernabé y Pablo en el camino a seguir en fidelidad a lo que se reconoce como esencial y se comparte como tal”.
De nuevo, esto parece una lectura sinodal adecuada de las Escrituras, pero lo que falta aquí es que la Iglesia tomó ciertas decisiones bastante temprano, en este caso, no exigir la circuncisión y otras prescripciones “contingentes”. Cuando se trata de si este paradigma podría aplicarse hoy, nadie diría que un antiguo precepto de la ley mosaica —la circuncisión— ha vuelto a ser “eficaz” en las circunstancias actuales.
Sin embargo, eso es precisamente el tipo de cosas que vimos en el primer sínodo bajo el papa Francisco cuando un prelado, quien más tarde fue nombrado cardenal en Venezuela, argumentó a favor de permitir la Comunión a los divorciados y vueltos a casar porque, como el mismo Jesús señaló, Moisés permitió el divorcio debido a la dureza de corazón de los hebreos. Moisés fue más misericordioso que Jesús, “¿Por qué no puede Pedro ser más como Moisés?”
La razón, por supuesto, es que la voluntad de Dios para que todos sean salvos ahora pasa por la fe y la moral que Dios mismo nos dio, lo que prohíbe el divorcio y, por lo tanto, no puede permitir que aquellos en “situaciones irregulares” reciban la Comunión. Los mismos límites se aplican a los temas LGBT y otras obsesiones actuales.
No hay un camino más misericordioso. Solo el Camino, que no puede volverse contra sí mismo porque algunos ahora encuentran que el abandono de las normas morales de larga data podría ser “eficaz”.
Las perspectivas pueden ser informativas. Los paradigmas son útiles. Pero ninguno de los dos puede ser normativo. No importa cuán sofisticados sean los términos empleados, el Sínodo tendrá que lidiar con eso.
Acerca del autor
Robert Royal es editor en jefe de The Catholic Thing y presidente del Faith & Reason Institute en Washington, D.C. Sus libros más recientes son Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.
