Los muertos también hablan

[Photo: L’Osservatore Romano, March 1, 2013)
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Por Robert Royal

A mitad del primer volumen (2019) de su Diario de la cárcel, el cardenal australiano George Pell deja constancia de que: «Todo tipo de católico debería darse cuenta de que existe una zona de exclusión en torno a la Eucaristía, donde los adultos sin fe y sin buenas prácticas básicas no deberían entrar». Hace años, se sabía que un destacado criminal que estaba en la cárcel era católico. “¿Viene a las misas de la cárcel?», le preguntaron al capellán. “Sí» fue la respuesta. ¿Recibe la comunión? El capellán explicó: ‘No, no lo hace porque tiene fe'».

Pell tenía mucho más que decir sobre la Misa y la Sagrada Eucaristía en otros contextos, al igual que el Papa Benedicto (véase especialmente su obra maestra El espíritu de la liturgia). De hecho, ambos intuyeron que recuperar una profunda reverencia por el Sacramento, «fuente y cumbre» de la vida cristiana (Vaticano II), también resolvería muchas cuestiones controvertidas en la Iglesia. Y no pocas en el mundo contemporáneo.

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Es en ese contexto más profundo en el que tenemos que apreciar los textos que han aparecido recientemente de o sobre estos dos grandes hombres de Iglesia, que acaban de morir con diez días de diferencia, y no en el frenesí adolescente de los medios de comunicación sobre lo que siempre es bastante sórdido -y ahora bastante cansino- de la política vaticana.

Hay mucha tensión, sin duda, en dos breves ensayos de Pell: uno que apareció en el London Spectator el día después de su muerte (esperaba estar vivo en el momento de su publicación) llamando al enredo del Sínodo sobre la Sinodalidad «una pesadilla tóxica» (aquí); y el otro un agrio memorándum que había estado circulando entre los cardenales desde marzo bajo el seudónimo de «Demos» (aquí), que ahora se cree que es suyo. Lo más importante, sin embargo, no es el enfrentamiento de telenovela con figuras del Vaticano -incluido el Papa-, sino la claridad y la fuerza que Pell aporta a la naturaleza de lo que Cristo nos legó en los sacramentos y la doctrina sagrada.

Sobre todo comparado con la confusión y la dejadez que marcan el actual «proceso sinodal». En la lectura que hace Pell de un informe provisional sinodal: «su relato de las discusiones de la primera etapa de ‘escucha y discernimiento’, celebradas en muchas partes del mundo (…) es uno de los documentos más incoherentes jamás enviados desde Roma».

El Sínodo propone una misión diferente a la Gran Comisión de Jesús de «predicar el Evangelio a todas las naciones»:

Según esta reciente actualización de la buena nueva, la «sinodalidad» como forma de ser de la Iglesia no debe definirse, sino simplemente vivirse. Gira en torno a cinco tensiones creativas, partiendo de la inclusión radical y avanzando hacia la misión en un estilo participativo, practicando la «corresponsabilidad con otros creyentes y personas de buena voluntad». Se reconocen dificultades, como la guerra, el genocidio y la brecha entre clero y laicos, pero todas pueden sostenerse, dicen los obispos, con una espiritualidad viva.

Además de la parálisis habitual en torno a las antiguas enseñanzas sobre el aborto, la anticoncepción, la homosexualidad, el divorcio, las segundas nupcias e incluso la poligamia, y de las devociones habituales sobre las mujeres, los marginados y el medio ambiente: «¿Qué se puede hacer de este popurrí, de esta efusión de buena voluntad de la Nueva Era?».

No es un resumen de la fe católica ni de las enseñanzas del Nuevo Testamento. Es incompleto, hostil en aspectos significativos a la tradición apostólica y no reconoce en ninguna parte el Nuevo Testamento como la Palabra de Dios, normativa para toda enseñanza sobre fe y moral. Se ignora el Antiguo Testamento, se rechaza el patriarcado y no se reconoce la Ley de Moisés, incluidos los Diez Mandamientos.

El anterior memorándum de Pell es igualmente contundente, afirmando que a los ojos de todo el mundo, excepto de unas pocas figuras cercanas al Papa, «este pontificado es un desastre en muchos o en la mayoría de los aspectos; una catástrofe.» Francisco no sólo no mantiene las verdades de la fe, sino que cuando habla de ellas a menudo crea mayor confusión. Pell enumera las controversias morales habituales, pero incluso identifica una especie de incertidumbre sobre algo básico como el monoteísmo (por ejemplo, la Pachamama en el Sínodo sobre la Amazonia).

Los ortodoxos son sospechosos, los heterodoxos bienvenidos. Se ignoran los procedimientos canónicos, se pinchan los teléfonos, las finanzas (que Pell estaba dispuesto a reformar) están mejor pero siguen mal. Hay «poco apoyo entre los seminaristas y los sacerdotes jóvenes, y en la curia vaticana existe un descontento generalizado».

Entonces, ¿qué debe hacer el próximo cónclave? Primero, restaurar la «normalidad», es decir, el funcionamiento cuidadoso y coherente de la Iglesia a todos los niveles. Todo medido por una premisa fundamental: «El nuevo Papa debe comprender que el secreto de la vitalidad cristiana y católica proviene de la fidelidad a las enseñanzas de Cristo y a las prácticas católicas. No proviene de la adaptación al mundo ni del dinero».

El hecho de que Pell escribiera estos dos textos durante el año pasado -tras su extraño e injusto encarcelamiento por falsas acusaciones de abusos (sentencia anulada por el Tribunal Supremo de Australia)- refuerza la creencia en su inocencia y en su compromiso de vivir la Fe.

No es sorprendente que este corpulento ex futbolista profesional australiano, dijera lo que pensaba una vez de vuelta en Roma. Sorprende un poco que, pocos días después de la muerte del Papa Benedicto, nos enteráramos de que su secretario personal, el arzobispo Georg Gänswein, publicaba un libro «Nada más que la verdad». Los editores lo han promocionado como un texto «revelador», de ajuste de cuentas. Pero leyendo un poco en italiano (aún no hay traducción al inglés) se ve que no lo es. Es algo mejor.

Como el propio Ratzinger, es suave, un recuento (en su mayor parte) tranquilo y afectuoso de la vida de Gänswein con el Cardenal, Papa, Papa emérito. Revela la perplejidad de Benedicto ante la negativa del Papa Francisco a responder a las cinco dubia (preguntas) que le dirigieron cuatro cardenales, y su previsible angustia por Amoris Laetitia, las confusiones doctrinales y la reducción de la misa tradicional en latín. Lo más interesante es la ventana que abre sobre la década que Benedicto XVI pasó tranquilamente en su residencia en los terrenos del Vaticano. Incluso para aquellos de nosotros que lamentamos su renuncia, su fe tranquila durante esos años ofrece un ejemplo alentador de fe en tiempos turbulentos. Al igual que su «Testamento espiritual» (aquí).

Estos dos grandes hombres me traen a la memoria «Little Gidding» de T. S. Eliot:

…la comunicación

De los muertos posee lenguas de fuego más allá del idioma de los vivos.

Esperemos que así sea. Requiem aeternam dona eis Domine.

Acerca del autor:

El Dr. Robert Royal es editor en jefe de The Catholic Thing, presidente del Faith & Reason Institute en Washington, D.C. Sus libros más recientes son Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.

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