Lo que necesitamos ahora

Desolation by Thomas Cole, 1836 [New York Historical Society, New York, NY]. This is the final canvas from Cole’s series, The Course of Empire. Cole described Desolation as showing how “violence and time have crumbled the works of man, and art is again resolving into elemental nature. The gorgeous pageant has passed, the roar of battle has ceased – the multitude has sunk into the dust – empire is extinct.”
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Por Francis X. Maier

Después de haber criticado al Washington Post por su artículo del 9 de marzo sobre el desagradable pero revelador trabajo del Catholic Laity and Clergy for Renewal (CLCR), ahora siento un extraño tipo de gratitud. Aunque no era mi intención, el artículo del WaPo despertó mi interés por algunos de los trabajos más amplios del CLCR. Y entre ese trabajo hay un nuevo sitio Substack – Lo que necesitamos ahora – que vale la pena seguir en los próximos meses.

Este verano se cumple el 30 aniversario de la gran encíclica de San Juan Pablo II, Veritatis Splendor («El esplendor de la verdad»). Veritatis Splendor es una espina clavada en la garganta para toda una cohorte de infelices teólogos y líderes eclesiásticos actuales. La hostilidad hacia ella fue obvia en el sínodo de 2015, pero incluso mucho antes. Así que el artículo inaugural de la nueva Substack, de Charles Chaput, O.F.M. Cap., arzobispo emérito de Filadelfia, es una gran -y necesaria- reflexión sobre la importancia duradera de la encíclica.

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La misión de Lo que necesitamos ahora es sencilla:

La cultura occidental está inmersa en un cambio radical -el Gran Restablecimiento, la Nueva Reforma, la Conmoción, la Gran Transformación; tiene diferentes nombres pero la misma sustancia- y la Iglesia Católica es a la vez víctima y agente de esta crisis. Las iglesias católicas del mundo occidental, Europa y América del Norte y del Sur específicamente, se están vaciando. Muchas instituciones católicas han perdido o suavizado su carácter católico. Los jóvenes y adultos cristianos parecen a menudo atrapados en una red de tecnología, redes sociales y cultura materialista. El liderazgo católico, incluso en sus niveles más altos, puede parecer confuso y ambiguo.

La Iglesia necesita siempre un examen de conciencia y una reforma, pero pocos momentos de la historia han evidenciado esa necesidad de un modo tan obvio y apremiante como el nuestro. La santidad personal -el duro trabajo de la reforma personal- es siempre el primer paso en cualquier esfuerzo de renovación de la Iglesia. Pero muchas áreas prácticas de nuestra vida eclesial compartida necesitan también una revisión urgente y seria… y, cuando sea necesario, replantearlas.

El propósito de «Lo que necesitamos ahora» habla por sí mismo. Como Substack, publicará ensayos y entrevistas que aborden la naturaleza de las realidades culturales actuales y la necesidad de una reforma cristiana fiel y auténtica. Nuestro objetivo serán reflexiones y orientaciones francas pero constructivas que puedan ayudar a los líderes de la Iglesia a perseguir una renovación vivificante. El contenido se guiará por cinco cualidades: fidelidad, inteligencia, prudencia, franqueza y valentía. La amargura no está en la lista.

Fuentes de alta calidad de análisis y consejo cristiano como The Catholic Thing, First Things, el trabajo de Carl Trueman, Mary Hasson, Mary Eberstadt, Helen Alvaré, Robert Royal, George Weigel, R.R. Reno, y muchos otros, han servido como puntos de referencia en mi carrera. Lo que necesitamos ahora necesitará tiempo y un contenido sólido y sostenido para estar a su altura. Pero su lanzamiento es prometedor. Y merece la pena seguirlo.

Y ya que hablamos de este tema, merecen mención otros dos puntos de referencia más recientes: N.S. Lyons y Paul Kingsnorth. Ya he escrito anteriormente sobre ambos; sobre Lyons y su sitio Substack The Upheaval aquí, y sobre Kingsnorth – novelista y autor del sitio Substack, The Abbey of Misruleaquí. No está claro si Lyons es personalmente religioso, pero parece probable. Que es amigo de la religión es obvio. En cuanto a Kingsnorth, tras deambular por el ateísmo y luego por distintos caminos religiosos, se convirtió al cristianismo y entró en la Iglesia Ortodoxa. En sus entrevistas, ha reconocido que durante algunos años se había estado acercando al cristianismo y resistiendo a él.

Que una conversión «cuaje» es siempre cuestión de tiempo, humildad y dedicación. Pero ambos, Lyons y Kingsnorth, tienen un agudo sentido de la naturaleza apocalíptica de nuestra era.  Es «apocalíptica» no como el fin del mundo, sino como el fin de una era; una revelación de verdades previamente disfrazadas sobre quiénes somos realmente, y las virtudes, pecados y consecuencias de la civilización -el mito del progreso material sin fin y la perfectibilidad humana- que hemos construido.

En un ensayo, «Incivilización», escrito años antes de su conversión (y recogido aquí), Kingsnorth observaba:

La civilización humana es una construcción intensamente frágil. Se basa en poco más que la creencia: la creencia en la rectitud de sus valores; la creencia en la fuerza de su sistema de ley y orden; la creencia en su moneda; sobre todo, quizás, la creencia en su futuro.

Una vez que esa creencia empieza a desmoronarse, el colapso de una civilización puede llegar a ser imparable. Que las civilizaciones caen, tarde o temprano, es una ley de la historia como la gravedad es una ley de la física. Lo que queda tras la caída es una mezcla salvaje de escombros culturales, gente confusa y enfadada cuyas certezas les han traicionado, y esas fuerzas que siempre estuvieron ahí, más profundas que los cimientos de las murallas de la ciudad: el deseo de sobrevivir y el deseo de sentido…

Es el momento de hacerse preguntas profundas y de formularlas con urgencia. A nuestro alrededor se están produciendo cambios que sugieren que toda nuestra forma de vida ya está pasando a la historia. Es hora de buscar nuevos caminos y nuevas historias que nos conduzcan a través del fin del mundo tal y como lo conocemos y nos lleven a la otra orilla.

La ironía, por supuesto, es el camino y la historia que Kingsnorth encontró más tarde: una historia siempre antigua y siempre nueva, vieja como las colinas y joven como la primavera.

Estos últimos días antes de la Semana Santa son un momento de gracia. Son un tiempo para el autoexamen; para el arrepentimiento; para perdonar los pecados de los demás, y así ser perdonados nosotros mismos. Cada uno de nosotros lleva escondido en su corazón un mundo de ira y de dolor, de vanidad, de pequeñas crueldades y de avaricia. Ese mundo puede terminar el Viernes Santo y comenzar uno nuevo en Pascua. Eso, más que nada, es «lo que necesitamos ahora».  Pero necesitamos creer… y luego vivir como si creyéramos.

Acerca del autor:

Francis X. Maier es investigador senior de estudios católicos en el Ethics and Public Policy Center.

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