Por Randall Smith
Existen muchos tipos de oración. El Catecismo enumera la oración vocal, la meditación y la oración contemplativa. Pero podemos añadir la oración de intercesión, la oración de petición, la oración penitencial, las oraciones de acción de gracias, y aquellas oraciones en las que simplemente tratamos de escuchar en silencio las inspiraciones del Espíritu Santo.
A veces la gente dice que “en algún lugar” San Agustín afirmó: “El que canta ora dos veces”. El problema es que nadie ha encontrado ese “algún lugar”, por lo que probablemente no lo dijo. Pero el canto —entonar un salmo, por ejemplo— también puede ser una forma de oración. Pedimos por lo que necesitamos en la oración; damos gracias por los dones recibidos en la oración; y buscamos perdón por los errores cometidos o por lo que hemos dejado de hacer.
La oración, dice el Catecismo, “es a la vez un don de la gracia y una respuesta decidida de nuestra parte”. En este sentido, los sacramentos son una forma de oración. Vamos a confesarnos; confesamos nuestros pecados; recibimos las gracias del sacramento; y salimos decididos a cooperar con esas gracias, con la resolución de hacerlo mejor. Durante la confesión hacemos oraciones, “Dios mío, me arrepiento de todo corazón por haberte ofendido…”. Pero todo el acto de confesión en sí es una oración, en la que nos ponemos ante Dios y pedimos perdón y gracia.
Así también, la liturgia es una forma de oración. A veces olvidamos esto y decimos cosas como: “¿Tuviste oportunidad de rezar después de la Misa?” o “Fui temprano a Misa para tener un momento de oración”. Es bueno rezar antes y después de la Misa, pero no debemos olvidar que la Misa en sí es una oración.
Como dice el Catecismo: “La liturgia es participación en la oración de Cristo dirigida al Padre en el Espíritu Santo. En la liturgia, toda oración cristiana encuentra su fuente y su fin. A través de la liturgia, el hombre interior está enraizado y cimentado en ‘el gran amor con que [el Padre] nos amó’ en su amado Hijo. Es el mismo ‘maravilloso obrar de Dios’ que se vive e internaliza en toda oración, ‘en todo tiempo en el Espíritu’.”
Pero entonces surge la pregunta: si la Misa es una oración —una participación en la propia oración de Cristo—, ¿qué tipo de oración es? ¿Es una oración activa, vocal, o es una oración más silenciosa, contemplativa? ¿O es ambas?
A veces la gente intenta eludir la respuesta diciendo algo como: “Estar activo en la Misa es contemplativo. Las personas pueden rezar de manera contemplativa mientras cantan un himno. Sabes que San Agustín dijo: ‘El que canta, ora dos veces’.” (Excepto que no lo dijo). Estas personas parecen pensar que no debería haber ni un momento de silencio reflexivo en toda la Misa.
Continúan: dicen más palabras. Cantan otro himno, quizás dos. Luego saludan a las personas. Pero asegúrate de dejar espacio en tu día para un momento de oración en silencio. ¿Cuándo sería eso? No parece que sea durante la Misa. En otro momento, tal vez. La Misa es un tiempo para estar ocupado. El silencio solo incomoda a las personas. Así que llenemos el silencio con otro himno.
Otras personas eluden el tema de otra manera y dicen: “Si nos sentamos aquí de manera contemplativa, eso es participación activa. No necesitas hacer nada ni escuchar las palabras para participar de manera ‘activa’. Nos sentamos aquí en silencio, con asombro, poniéndonos en la presencia de Dios, dejando que las oraciones de la Misa, que no podemos escuchar, nos envuelvan mientras rezamos en silencio y contemplamos la belleza de lo que está haciendo el sacerdote. Eso es lo que la Iglesia quiere decir con participación activa”.
Bueno, si la Iglesia se hubiera referido a eso como “participación activa”, no habría hecho un punto de requerirla (como si no estuviera ocurriendo) en una constitución dogmática de un Concilio Ecuménico, eco y profundización de la enseñanza de Pío X. No se puede decir: “Estamos siendo obedientes a la Iglesia al no cambiar nada, cuando la Iglesia dejó claro que algo necesitaba cambiar,” del mismo modo que no se puede afirmar ser obediente a la Iglesia al cambiar cosas que dejó claro que no debían cambiar. Así que tal vez deberíamos dejar de evadir.
Una de las primeras oraciones de la Misa se llama la “Colecta”. Cuando el sacerdote dice: “Oremos,” se supone que debe haber un período de oración silenciosa individual, después de lo cual el sacerdote “recoge” esas oraciones con una oración común.
Así también, la Misa es una reunión de personas (“donde dos o tres se reúnen en mi nombre”) y una reunión de diferentes tipos de oración. En la Misa, hay oraciones penitenciales, oraciones de intercesión, oraciones de petición y oraciones de acción de gracias. La “oración eucarística” lleva ese nombre porque “eucaristía” significa “acción de gracias.”
Y a lo largo de la Misa, ya sea que estemos orando en silencio, orando en voz alta con los demás, escuchando en silencio las lecturas y la oración eucarística, o diciendo nuestras partes de la Misa, nos estamos uniendo a la “propia oración de Cristo dirigida al Padre en el Espíritu Santo,” una oración de sacrificio amoroso realizado de manera más plena en la Cruz. Y sí, cantamos, y a veces incluso eso es oración.
Así que, en lugar de insistir en que la Misa debe ser activa o contemplativa, tal vez estaríamos mejor si admitiéramos que debería ser ambas, no al fusionar una en la otra, sino al reconocer que la Misa contiene muchos tipos de oración, y celebramos mejor la liturgia cuando rezamos de la manera que la Iglesia nos indica y dejamos que toda la variedad de oraciones actúe sobre nosotros y dentro de nosotros de la manera en que fue pensada.
Como en cualquier relación dedicada y amorosa, a veces hablamos, y a veces simplemente nos callamos y escuchamos. Si nunca nos quedamos en silencio para escuchar, o si nunca decimos, en voz alta, el equivalente de “eres importante para mí,” “gracias,” “te amo,” entonces probablemente no estamos rezando la oración de la Misa. Simplemente podríamos estar siguiendo los movimientos aprobados por nuestro grupo ideológico cultural.
Acerca del Autor
Randall B. Smith es profesor de teología en la Universidad de St. Thomas en Houston, Texas. Su último libro es From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.
