Por Robert Royal
A menudo se ha dicho que nuestra civilización se basa en una especie de trinidad histórica: Jerusalén, Atenas y Roma, además (es necesario decirlo en una era desprovista de sentido histórico) de la Santísima Trinidad. Si bien las raíces más profundas de cualquier cultura son religiosas —y hemos visto en las últimas décadas lo que sucede cuando los seres humanos somos desarraigados de nuestro rico suelo cultural cristiano—, existen otros elementos esenciales para nutrir una vida humana plena. Y esto es tan cierto para la vida de la Iglesia como lo es para el mundo «secular» en el que nos movemos, y a través del cual transitamos, cada día.
Tales consideraciones arrojan no poca luz sobre las dificultades que muchas personas están teniendo con el Sínodo sobre la Sinodalidad, incluso aquellos que están confirmados como sinodistas. Una forma de entender el problema es que parece que queremos apoyarnos enteramente en Jerusalén —el Espíritu Santo se invoca a menudo como el garante de todo, aunque quién decide qué es la voz del Espíritu Santo y qué no lo es, sigue siendo incierto. Mientras tanto, olvidamos la historia sagrada que Dios mismo dejó clara con su aparición en la tierra «en la plenitud de los tiempos». (Gálatas 4:4)
El cristianismo entró al mundo en un momento particular. Necesitaba, y absorbió, la alta racionalidad de Atenas para que la mente humana, así como el corazón humano, pudieran entrar profundamente en relación con la Revelación. Gran parte de lo que entendemos sobre la Encarnación, por ejemplo, fue trabajado usando términos griegos antiguos. En los últimos años, incluso en los niveles más altos de la Iglesia, hemos escuchado a menudo la denigración de la filosofía y la teología, casi como si tener ideas claras sobre la fe y la moral fuera una ofensa para Dios, quien parece ser pura «misericordia» indefinida.
Y la Iglesia también necesitaba a Roma, porque para salir y predicar el Evangelio a todas las naciones de manera efectiva, lo que significaba mantener una unidad esencial entre la diversidad global y las fuerzas opuestas en amplias extensiones de la tierra, algo similar a las disciplinas romanas de la ley, el orden y —sí— incluso el poder militar, eran, y son, necesarias.
El cristianismo no se propagó por la espada, como lo hizo el islam, pero la espada fue invocada a menudo para defender la fe. Acabamos de celebrar el aniversario de la victoria naval cristiana en Lepanto sobre los otomanos el 7 de octubre; el 10 de octubre marca el día en que los francos repelieron a los musulmanes invasores en Tours, Francia; y el 14 de octubre conmemoramos la derrota de los turcos en el Sitio de Viena. Sin esa resistencia a los ataques armados, Europa cristiana no existiría hoy ni habría transmitido su fe y cultura a las Américas y gran parte del resto del mundo.
Pero no solo en la protección de las tierras cristianas ante ataques externos se necesita una cierta virtud marcial. La misma Iglesia necesita un espíritu varonil, tal vez más que nunca en nuestra época, cuando incluso dentro de la Iglesia fuerzas intentan hacer parecer que el alma del verdadero cristianismo es simplemente la apertura, especialmente hacia sus críticos.
El poeta estadounidense moderno Ezra Pound escribió un pequeño correctivo a nuestra imagen modernista de Jesús y algo más en su estilo humorístico (Ballad of the Goodly Fere):
¿Hemos perdido al mejor amigo de todos
por los sacerdotes y el madero de la horca?
Amaba a los hombres fornidos,
a los barcos y al mar abierto…
Lo vi manejar a cien hombres
con un manojo de cuerdas en la mano,
ellos tomaron la casa sagrada
como su empeño y tesorería.
No lo meterán todo en un libro,
aunque lo escriban con astucia;
el Buen Amigo no era ratón de rollos,
sino que amaba el mar abierto…
Un maestro de hombres fue el Buen Amigo,
compañero del viento y del mar,
si creen que mataron a nuestro Buen Amigo,
son eternamente necios.
He visto a Jesús comerse un panal de miel
después de que lo clavaron en el madero.
Esa es la voz de un hombre trabajador, un carpintero, un pescador. Alguien que también vive sólidamente en la tierra, tanto como en mundos de espíritu e ideas.
Un obispo benedictino dijo en días recientes que “El Sínodo no traerá respuestas concretas, sino un cambio de estilo”. Dependiendo de lo que quiera decir con eso, podría ser un desarrollo bienvenido.
Los organizadores del Sínodo parecen pensar que el estilo sinodal significa un cambio en una Iglesia que ha carecido de escucha y diálogo. Para muchos otros católicos, la escucha, el diálogo y el suavizar la fe son prácticamente lo único que hemos escuchado últimamente. Están buscando que la fe sea predicada con valentía, de manera plena, varonilmente, sin disculpas, a un mundo que siempre necesita escuchar el mensaje, pero quizás nunca más que ahora, cuando nuestra triple herencia de Jerusalén, Atenas y Roma está en retroceso como nunca antes en nuestra historia.
Si realmente nos propusiéramos caminar juntos, tendríamos que tomarnos en serio el compromiso humano en todos los aspectos: físico, emocional, intelectual, moral y espiritual. Tal como se ha desarrollado el camino sinodal, se dedica una gran cantidad de energía a las emociones —emociones progresistas sobre el sexo, el clima, las mujeres, los migrantes, sobre todo— hasta el punto de que el ejercicio entero a veces parece girar en torno a lo que algunos pensadores seculares han llamado nuestro emotivismo posmoderno.
No son las emociones de los cristianos que están luchando por criar a sus hijos y vivir y morir en fidelidad a la fe en medio de los ataques de un “wokeismo” militante; o los que están angustiados por las aparentes capitulaciones de los líderes de la Iglesia ante una modernidad secular y anticristiana.
Mientras tanto, nuestros hermanos cristianos también están sufriendo una persecución que está produciendo mártires en el Medio Oriente, África Central, India, Pakistán, China e incluso en América Latina. Y el cristianismo está bajo presión en Europa, América, Australia, etc., de parte de personas que lo ven como un obstáculo siniestro y retrógrado para los derechos al aborto, la diversidad, las personas LGBT, las «personas de color» y otras religiones que son como los diferentes lenguajes de Dios.
Tal vez los delegados del sínodo deberían comenzar a preguntarse: ¿Dónde está el Jesús más audaz?
Lo he visto intimidar a mil hombres
en las colinas de Galilea.
Se quejaban mientras él caminaba tranquilo entre ellos,
con los ojos grises como el mar.
Acerca del autor
Robert Royal es editor en jefe de The Catholic Thing y presidente del Faith & Reason Institute en Washington, D.C. Sus libros más recientes son Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.
