Por Elizabeth A. Mitchell
«¡Señor Jesús, Hijo de David, ten piedad de mí!» (Lc. 18:38). Todos podemos gritar como el ciego de la Puerta de Jericó, luchando quizás por perdonar una herida profunda, incapaces de desprendernos del dolor, sintiéndonos ciegos e impotentes. Sabemos que nuestros esfuerzos por sí solos son inútiles para curar nuestra angustia más íntima, y con el ciego, clamamos a nuestra única Esperanza.
Pero mientras el ciego grita, «la gente que iba con Jesús le dijo al hombre que se callara». (Lc. 18:39)
Cristo tiene cosas mejores que hacer, nos dicen las voces. Tiene gente más importante a la que ayudar, problemas más grandes de los que ocuparse. Deberíamos ser capaces de resolver esto nosotros mismos. Sólo hay que perdonar y seguir adelante. ¿Por qué sentarse aquí languideciendo todos estos años? Supéralo de una vez.
Pero el ciego sabe que no debe escuchar esas voces.
«Gritó aún más fuerte: ‘¡Hijo de David, ten piedad de mí!’». (Lc. 18:39)
Sabe que su curación sólo es posible gracias a la misericordia divina de Cristo. Grita con esperanza desesperada con las últimas fuerzas de su alma.
Y entonces, comienza el milagro.
«Jesús se detuvo y dijo a algunas personas que le acercaran al ciego. Cuando el ciego se acercaba, Jesús le preguntó: ‘¿Qué quieres que haga por ti?’».
«¡Señor, que vea!», respondió. (Lc. 18:41)
Señor, quiero dejar atrás este terrible dolor. Quiero perdonar. Quiero ver a la persona que me hirió como tú, pero la ceguera cubre mi corazón y mis ojos. No puedo ver más allá de mi dolor. El dolor es demasiado envolvente.
Jesús responde: «¡Mira y verás! Tus ojos están curados gracias a tu fe». (Lc. 18:42)
Esta apertura de nuestro corazón -este encuentro con Cristo, nuestra curación en la puerta de Jericó- tiene lugar en el confesionario. Cuando no puedes desprenderte de una herida profunda, debes hacer lo paradójico. Debes admitir el rechazo que te ha herido tan profundamente, y llevarlo, con toda su humillación, a Jesús para que lo cure.
La paradoja del dolor es que no se puede curar apartándolo, huyendo del dolor o racionalizando el rechazo. Debemos ir hacia la herida, acercarnos a ella, reconocerla, para ser curados de la herida que llevamos dentro.
Si hemos sido rechazados, y queremos ser curados, empezamos por admitir el rechazo. Sacarlo a la luz del día, gritárselo a Jesús. Y el mejor lugar para hacer esto, para aceptar el dolor y pedirle a Jesús que nos ayude, es la Adoración. Allí se lo llevamos y le pedimos que nos dé su paz.
Lleva el rechazo y el dolor a Jesús y míralo con Él. Deja que Él lo vea. Deja que Él sane la herida que ha causado Entonces, y sólo entonces, podremos perdonar la herida que sentimos.
Si tratamos de eludir el tema y quedarnos en la superficie, nuestra herida no sanará. Si nos acostumbramos a nuestro bastón y a nuestra taza de mendigo, manteniendo nuestro día a día, compensando nuestra herida, nunca volveremos a ver con claridad. Pero si admitimos nuestra total impotencia, y nuestra incapacidad para curarnos a nosotros mismos, Cristo puede actuar.
Si tenemos un préstamo inminente que pagar, podemos ignorar la deuda y seguir pagando los intereses. Seguimos fingiendo que todo va bien, pero la deuda se cierne sobre nosotros mientras racionalizamos nuestra inacción. Para abordar el problema, debemos enfrentarnos al tamaño de nuestra herida, a la obstinada existencia de nuestro dolor. Sólo podemos perdonar plenamente una herida que reconocemos plenamente. Sólo podemos ofrecer un verdadero perdón cuando hemos admitido, ante nosotros mismos, el verdadero rechazo.
Cristo hace esto en la Cruz. No evita ni racionaliza el dolor que recibe de nosotros. Se deja rechazar abiertamente, herido sin defensa. Acepta nuestro dolor en la Cruz. No amortigua el dolor con mirra.
«Entonces le ofrecieron vino mezclado con mirra; pero no quiso tomarlo». (Mc. 15, 23)
Se permite sentir plenamente el dolor. Y de su plena aceptación fluye su pleno perdón. Perdona las heridas recibidas tan abiertamente. Él ama a cambio del rechazo que se le inflige.
El suyo es el camino de la curación.
Y así, a invitación de Cristo, le decimos que queremos ser curados. Le llevamos nuestro rechazo y dejamos que Nuestro Señor lo vea. Nos permitimos verlo sin las anteojeras de la racionalización. En este acto de reconocimiento de la herida, podemos perdonar de verdad. Por primera vez en años, el dolor adormecedor y persistente disminuye. Dejamos de empujar el dolor, y liberamos nuestros corazones para perdonar libremente.
Y nuestros corazones cambian. Completamente.
A menudo, somos el prisionero. Somos el ciego. Cristo no nos rechaza cuando le dejamos ver la herida, cuando le ofrecemos nuestra ceguera. Él está a nuestro lado. Nos pregunta: «¿Qué quieres que haga por ti?». Y no hace falta ninguna otra curación. No hemos perdido nada, pero hemos ganado todo, al entregarle todo a Él.
«Al instante el hombre pudo ver, y se fue con Jesús y empezó a dar gracias a Dios. Cuando la multitud vio lo ocurrido, alabó a Dios». (Lc. 18:43)
De inmediato. El poder curativo de Cristo unge instantáneamente nuestros corazones. Cristo no se demora cuando se lo entregamos todo. La suya es la respuesta paradójica, la respuesta de su Divina Misericordia, en la que el perdón que ofrecemos sana nuestro propio corazón.
Nos vamos alabando a Dios. El Dios que recibe nuestras heridas, el Dios que cura nuestros corazones heridos, cuando clamamos a Él y rogamos ver plenamente a través de sus ojos de Amor.
Acerca del autor:
La Dra. Elizabeth A. Mitchell, S.C.D., recibió su doctorado en Comunicación Social Institucional en la Universidad Pontificia de la Santa Cruz en Roma, donde trabajó como traductora para la Oficina de Prensa de la Santa Sede y L’Osservatore Romano. Ella es la Decana de Estudiantes de Trinity Academy, una escuela privada católica independiente K-12 en Wisconsin, y se desempeña como Asesora del Centro Internacional para la Familia y la Vida de St. Gianna y Pietro Molla y es Asesora Teológica de Nasarean.org, una misión que aboga en nombre de los cristianos perseguidos en el Medio Oriente.
