Por Casey Chalk
Los católicos estadounidenses han hecho un trueque. Puede que no sean conscientes de ello o que no hayan participado personalmente en él. Pero es probable que, si eres un católico que vive en Estados Unidos en 2022 y estás leyendo esto, sientas sus efectos (y beneficios). Y aunque suene sombrío, el comercio destruyó más o menos la identidad católica estadounidense que conocían quienes vivían hace un par de generaciones.
Esa es quizá la lección más destacada que extraigo del nuevo libro del profesor de historia de la cristiandad Christopher Shannon, American Pilgrimage: A Historical Journey Through Catholic Life in a New World. Aunque la historia de Shannon abarca mucho más que los Estados Unidos, con largos capítulos iniciales sobre España y Francia, las secciones sobre Inglaterra y los Estados Unidos enseñan la lección más importante.
En primer lugar, hay que tener en cuenta algunas cifras. En 1969, cuando la población de Estados Unidos era de unos 202 millones de habitantes, había unos 60.000 sacerdotes diocesanos. Hoy, con una población nacional de unos 330 millones, hay menos de 40.000. Y no es que el número de católicos haya disminuido en ese periodo. Ni mucho menos: hemos pasado de unos 30 millones en 1950 a más de 70 millones en la actualidad (más otro 13% de adultos estadounidenses que se describen como «ex-católicos»). El descenso es aún más acusado en el caso de las religiosas: en 1970 había unas 161.000 religiosas en Estados Unidos; hoy hay unas 42.000.
¿Qué ha pasado? Según la incisiva narración de Shannon, esas cifras son emblemáticas de un cambio de época, en el que los católicos, a partir de mediados del siglo XX, cambiaron su parroquial, tradicionalista y a menudo étnico católica exclusividad por la domesticidad de la América burguesa y suburbana. Los católicos se convirtieron en una «denominación» más de la gran carpa judeocristianismo estadounidense: miembros devotos, patrióticos y dignos de confianza de la religión civil de Estados Unidos.
Cómo y por qué ocurrió esto es una historia complicada que comienza en los primeros años de la República, cuando católicos como el arzobispo de Baltimore John Carroll (1735-1815) pretendían sintetizar «la fe del Viejo Mundo y la cultura del Nuevo Mundo», como dice Shannon. Continuó a lo largo del siglo XIX con destacados protestantes convertidos al catolicismo, como Orestes Brownson, que criticaban a los católicos étnicos insulares y a menudo no asimilados de Irlanda, Alemania y otros lugares.
Pero alcanzó su momento más dramático en el discurso del candidato presidencial John F. Kennedy ante la Asociación Ministerial de Houston (protestante) en 1960. Fue allí donde nuestro primer presidente católico declaró: «Creo en una América en la que la separación de la Iglesia y el Estado es absoluta. Creo en un presidente cuyas opiniones religiosas son un asunto privado». De hecho, como señala Shannon: «Más allá de asistir a la iglesia de su elección los domingos, Kennedy podría haber sido cualquier otro estadounidense blanco de clase media alta».
Por supuesto, las palabras de Kennedy representaban una tendencia que ya tenía décadas. Era visible en la salida de los católicos de sus unidas parroquias urbanas hacia los suburbios más anónimos y con mayor diversidad religiosa. Shannon explica: «Los suburbios apartaron a los católicos de ese mundo y los situaron en un entorno social donde se mezclaban mucho más libremente con los no católicos». Y mientras nuestro catolicismo fuera un asunto privado, a los no católicos no les importaba.
Los suburbios también significaban abrazar una vida familiar que a menudo parecía más protestante que católica. Ya en 1952, cerca de la mitad de los católicos no tenían reparos morales con el control artificial de la natalidad. Esto se tradujo en un menor número de hijos para los católicos, que centraron sus energías en el mismo tipo de valores que sus vecinos protestantes: el consumismo, la satisfacción física y emocional, y la profesionalidad acomodada. «La mayoría de los católicos habían hecho las paces con la anticoncepción artificial y un número cada vez mayor parecía dispuesto a aceptar el aborto legal», escribe Shannon.
Hubo, por supuesto, otros desarrollos relevantes. La «Declaración de Land O’Lakes» de 1967 pretendía modernizar y asimilar las instituciones académicas católicas a la más amplia academia secular (o nominalmente protestante) estadounidense. Mientras tanto, pensadores católicos como John Courtney Murray, S.J., intentaron repudiar a académicos como Will Herberg y Paul Blanshard, que afirmaban que el catolicismo y la democracia eran antitéticos. Más bien, declaró Murray, los Fundadores «construyeron mejor de lo que sabían».
Ya sea en materia social, económica, educativa o profesional, el objetivo era siempre el mismo: desarrollar los hábitos «necesarios para alcanzar un estilo de vida decente y moderado de clase media». Y vaya si lo conseguimos: la mayoría de los católicos de la América posterior a la Segunda Guerra Mundial se aseguraron un estatus de clase media. Ahora formamos un porcentaje significativo de las dos cámaras del Congreso y la mayoría del Tribunal Supremo, y (al menos nominalmente) ocupamos la Casa Blanca.
¿Hemos perdido algo en el proceso? Shannon cree que sí: «Lo que se ha perdido decididamente es la unidad, o mejor, el sentido de pueblo. A pesar del cambio retórico hacia la comprensión de la Iglesia como el ‘pueblo de Dios’, hay pocas formas, si es que hay alguna, en las que los católicos se distinguen de otros estadounidenses para identificarse como pueblo». También está el hecho deprimente de que los ex-católicos constituyen el segundo grupo demográfico religioso más grande de la nación. Cuanto más intentamos ser como los protestantes de clase media, menos nos importa ser católicos serios.
Más radicalmente, los recientes retoños intelectuales y culturales secularizados del protestantismo -el progresismo, la revolución sexual (que culmina en la ortodoxia LGBT+) y el activismo racial- se han impuesto al público estadounidense, incluidos los católicos.
En una de sus observaciones más astutas, Shannon señala: «Poco después de que Kennedy declarara que su fe era un asunto totalmente privado, varias corrientes de la contracultura se reunieron en torno al lema ‘lo personal es político'». Los católicos consiguieron la respetabilidad burguesa, pero dejamos que la izquierda post-protestante impusiera sus ideologías anticristianas al pueblo estadounidense, incluyendo a millones de niños católicos en las escuelas públicas del país. «El pluralismo religioso parecía requerir una privatización de la fe, o al menos de aquellos aspectos de la fe que diferenciaban a los católicos de lo universalmente americano».
Tal vez este trueque era en ciertos aspectos inevitable. Los católicos no iban a vivir en guetos étnicos para siempre. Y por mucho que podamos ser cínicos sobre la naturaleza materialista del intercambio, ¿qué padres no quieren que a sus hijos les vaya mejor profesional y económicamente? El reto más urgente, sin embargo, es asegurar que también les vaya mejor espiritualmente.
Acerca del autor:
Casey Chalk es colaborador de Crisis Magazine, The American Conservative y New Oxford Review. Tiene títulos en historia y enseñanza de la Universidad de Virginia y una maestría en teología de Christendom College.
