Imitación y la vida cristiana

Rene Girard in his library. (Image credit: L.A. Cicero via Stanford Report)
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Por el P. Elias Carr, Can. Reg.

¿Recuerdas tu primer día en una nueva escuela o en un nuevo trabajo? La emoción de embarcarte en una nueva aventura, pero también el miedo de preguntarte: ¿Haré amigos? ¿Cómo serán las personas? ¿Encajaré? En su brillante libro Wanting, Luke Burgis acuña el término Freshmanistan para capturar esta experiencia cotidiana.

Burgis conecta esta experiencia con el concepto de «mimesis» (imitación de un tipo especial) tal como lo desarrolló el gran filósofo católico y profesor de literatura René Girard. La mimesis caracteriza a la humanidad según Girard. Al igual que otros animales, compartimos instintos que rigen los impulsos básicos para la promoción de nuestras vidas, pero también tenemos algo más: los deseos humanos. Estos últimos son abiertos y no determinados. ¿Cómo decidimos lo que queremos? Girard argumenta que los aprendemos observando a otras personas.

Por ejemplo, salgo con amigos a comer, pero nada me atrae. Pregunto a los demás qué están pidiendo. De repente, encuentro que quiero algo que nunca antes había deseado: esta es la mimesis en acción. Imito los deseos de los demás sin darme cuenta. Esta es una característica de la vida humana desde la más temprana infancia hasta la adultez. Aprendemos a hablar y mucho más de los demás que nos rodean. (¿Curioso? Echa un vistazo a mi nuevo libro, I Came To Cast Fire: An Introduction to René Girard. Advertencia: Puede cambiar tu vida).

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Mientras haya suficiente para todos o las personas no estén en competencia inmediata y no esté en juego algo vital, no hay necesidad de conflicto sobre lo que desean. Pero cuando la oferta de algo es escasa o la vida está en peligro, surgen rivalidades, los ánimos se caldean y la violencia estalla.

Girard sostiene que la Biblia revela el papel de la mimesis, la rivalidad que provoca y el chivo expiatorio que la contrarresta. Este conocimiento hace posible que los cristianos tomen buenas decisiones porque entienden que no todo lo que uno quiere realmente vale la pena desear. ¿No es esto lo que señala la malestar post-navideño que a menudo experimentamos? Estamos buscando algo más que aún mayores posesiones materiales. Estamos buscando ser más. Y encontramos ese «más» en Cristo y sus amigos, los santos.

San Gregorio Nacianceno (329-389) proporciona un maravilloso ejemplo de la mimesis positiva, aun cuando es consciente de los peligros de la mimesis negativa, en un sermón sobre su amistad con San Basilio (330-379).

Estos Padres griegos, cuyo día de fiesta es hoy, defendieron incansablemente la verdad de la encarnación del Verbo Eterno (contra el arrianismo que la negaba) y defendieron la divinidad del Espíritu Santo. Tal vez debido a su famosa amistad, el calendario actual de la Liturgia Romana los conmemora en el mismo día.

El envejecido Gregorio no pudo asistir al funeral de su amigo, pero pudo escribir un bello y detallado discurso fúnebre.

Ambos provenían de Capadocia (en la actual Turquía), junto con el hermano menor de San Basilio, San Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395). Suelen ser llamados los Padres de Capadocia. Gregorio describe la naturaleza extremadamente “mimética” de los tutores y estudiantes en Atenas, las ambiciones intelectuales y sociales habituales, como “absolutamente absurdas y tontas”. Y mientras que el maltrato era la norma para los novatos, Gregorio protegió a su amigo de este calvario, persuadiendo a sus compañeros de clase para que honraran al recién llegado Basilio.

Los santos amigos llegaron a Atenas en busca de la verdadera sabiduría (sophia), pero a menudo encontraron que los profesores vanidosos y los estudiantes envidiosos estaban más interesados en ganar disputas y obtener prestigio que en seguir argumentos racionales. Su decisión de apartarse de esos conflictos fortaleció su resolución de hacer todas las cosas en común: “Cuando, con el tiempo, reconocimos nuestra amistad y nos dimos cuenta de que nuestra ambición era una vida de verdadera sabiduría, llegamos a ser todo el uno para el otro: compartíamos el mismo alojamiento, la misma mesa, los mismos deseos, el mismo objetivo. Nuestro amor por el otro creció cada día más cálido y profundo”.

El amor de Dios es capaz de transformar el deseo mimético de la rivalidad a la amistad. Bajo la gracia de Dios, Gregorio y Basilio reconocieron conjuntamente el peligro de la envidia y lo canalizaron de otro modo, “Por el contrario, sacamos provecho de nuestra rivalidad. Nuestra rivalidad no consistía en buscar el primer lugar para nosotros mismos, sino en cederlo al otro, porque cada uno veía el éxito del otro como el suyo propio”.

Saint Basil the Great and Saint Gregory of Nazianzus by Jean Baptiste de Champaigne, c. 1680 (engraving by Gerard Edelinck) [Bibliotheque des Arts Decoratifs, Paris]
Encontraron el uno en el otro “un estándar y una regla para discernir el bien del mal” que los guió con éxito a través de las numerosas tentaciones impías de Atenas. De hecho, esta prueba los convirtió en testigos poderosos no solo para el otro, sino también para sus compañeros estudiantes:

“Nuestra gran búsqueda, el gran nombre que queríamos, era ser cristianos, ser llamados cristianos… Extraño como pueda parecer, así nos confirmamos más en la fe, desde nuestra percepción de la trampa y lo irreal [de los dioses paganos], lo que nos llevó a despreciar esas divinidades en la misma casa de su culto. Y si hay, o se cree que hay, un río que fluye con agua fresca a través del mar, o un animal que puede bailar en el fuego, el consumidor de todas las cosas, tales éramos nosotros entre todos nuestros compañeros”.

A medida que muchos regresan de las vacaciones navideñas a la escuela y la oficina, sería prudente imitar a estos santos patronos de todos aquellos que soportan las incertidumbres de Freshmanistan y que, en lugar de ello, esperan buscar la paz y la prosperidad en el nuevo año.

Acerca del autor

El P. Elias Carr es un Canónigo Regular de San Agustín y Kammerer de Stift Klosterneuburg, Austria. Es autor de I Came To Cast Fire: An Introduction to René Girard, publicado por Word on Fire Press.

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