En la Fiesta de San Esteban

Statue of St. Wenceslaus by Peter Parler (presumed), c. mid-to-late14th century [Metropolitan Cathedral of Saints Vitus, Wenceslaus and Adalbert, Prague]. Parler (1333-1399) was among the greatest master builder-craftsmen in Europe.
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Por Stephen P. White

El duque Václav I, conocido a veces como Václav el Bueno, gobernó Bohemia durante la primera mitad del siglo X. El cristianismo aún era muy nuevo en esa región del mundo (la actual República Checa), y Václav hizo mucho para ayudar a que el cristianismo –específicamente el cristianismo latino– echara raíces. Durante su corta vida, fue renombrado por su piedad y amor por los pobres. Construyó una pequeña iglesia románica dentro de los muros de su castillo para albergar las reliquias de San Vito; esa iglesia sería eventualmente ampliada hasta convertirse en la gran catedral gótica de San Vito en Praga.

Václav solo vivió unos 30 años, más o menos. Fue asesinado –en realidad, martirizado– por su hermano menor, Bolesłav. El asesino Bolesłav más tarde se arrepintió de su fratricidio y vivió para ver a su yerno, Miecislao I, establecer el cristianismo latino en una Polonia recién unificada en el año 966.

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En cuanto al pobre Václav mártir, no pasó mucho tiempo tras su muerte para que recibiera, por aclamación general, el título de “santo” y, posteriormente, el título honorífico de “rey,” conferido póstumamente por el emperador del Sacro Imperio Romano.

Más de un milenio después, el rey Václav sigue siendo ampliamente venerado como héroe nacional y religioso en Europa Central, especialmente entre los eslavos occidentales. En esta parte del mundo, la mayoría de nosotros lo recordamos por la forma anglicanizada de su nombre en latín y por el villancico del siglo XIX que lo inmortalizó: Good King Wenceslaus.

Good King Wenceslaus looked out,
on the Feast of Stephen,
When the snow lay round about,
deep and crisp and even.

La letra de este villancico fue escrita por un sacerdote anglicano, John Mason Neale, a principios de la década de 1850. (Neale, dicho sea de paso, también nos dio la traducción estándar al inglés de O Come, O Come Emmanuel). La letra se basa en un antiguo episodio de la vida de Wenceslaus, y la melodía fue tomada de una canción mucho más antigua sobre, curiosamente, la llegada de las flores en primavera.

Así, un duque bohemio del siglo X llegó a asociarse con la fiesta de un judío helenístico martirizado en el siglo I, gracias a un villancico inglés del siglo XIX basado en una melodía latina del siglo XIII.

La conexión lírica puede ser puramente fortuita: la historia de Wenceslaus transcurre en una noche nevada, y la fiesta de San Esteban se celebra el 26 de diciembre, por lo que tiene sentido ambientar una historia en el contexto de la otra. Aun así, no creo ser el único que asocia instantáneamente el nombre de Wenceslaus con Esteban.

En cuanto a mi querido patrón, Esteban, su fiesta se celebra en esta fecha, el día después de Navidad, desde principios del siglo V. Él, por supuesto, fue diácono y el primer mártir. Su historia está registrada en los Hechos de los Apóstoles. Uno de los siete hombres “llenos del Espíritu y sabiduría” elegidos por la comunidad para servir como diáconos, Esteban fue ordenado para ese ministerio por los mismos Apóstoles.

El discurso de Esteban ante el Sanedrín, que precede inmediatamente a su martirio, es la disputa más larga en el libro de los Hechos. Reflexionando sobre este discurso, el Papa Benedicto XVI escribió que Esteban “reinterpretó toda la narrativa bíblica contenida en las Sagradas Escrituras para mostrar que lleva al ‘lugar’ de la presencia definitiva de Dios: Jesucristo, en particular su Pasión, muerte y Resurrección.”

Ese ‘lugar’ es el nuevo templo, el templo no hecho por manos humanas (como los ídolos), el templo que Jesús prometió destruir y reconstruir en tres días, el propio cuerpo del Dios encarnado.

St. Stephen Accused of Blasphemy by Juan de Juanes, 1555-1562 [Museo del Prado, Madrid]
Así como la predicación de Esteban fue una imitación de la de Cristo, también su muerte imitó a la de Cristo. Benedicto XVI observa:

De hecho, antes de morir, Esteban clamó: “Señor Jesús, recibe mi espíritu” (Hechos 7:59), haciendo suyas las palabras del Salmo 31:6 y repitiendo las últimas palabras de Jesús en el Calvario: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” (Lucas 23:46). Por último, como Jesús, exclamó en voz alta, frente a quienes lo apedreaban: “Señor, no les tomes en cuenta este pecado” (Hechos 7:60).

En esta imitación de Cristo, Esteban superó incluso a los demás Apóstoles, al menos por un tiempo. San Agustín, en una homilía sobre varios mártires, compara a los mártires con Pedro:

[Pedro] predicó a Cristo, fue enviado, proclamó el Evangelio incluso antes de la Pasión del Señor… Pero todavía no estaba al nivel de [los mártires]. Ya era Apóstol, el primero, muy cercano al Señor; se le dijo: “Tú eres Pedro” (Mateo 16:18). Pero todavía no era… Esteban; Pedro aún no estaba en esa categoría.

No todavía, al menos. El tiempo de Pedro llegaría. Pero cuando Esteban siguió a Cristo en la muerte y ganó la corona del martirio, estaba recorriendo un camino que ni siquiera los Apóstoles habían tenido que seguir aún. San Agustín lo resumió bien en otra homilía: “Pedro lo ordenó, Pablo lo persiguió.” Pablo, como Pedro, seguiría a Esteban, a quien antes había perseguido, y también ganaría la corona del martirio – el stéphanos (στέφανος). Esteban significa “corona” o “guirnalda.”

Tal vez ahí radique la conexión más profunda entre Esteban y nuestro duque bohemio. Wenceslaus no fue un rey en vida, pero al seguir los pasos de Esteban –primero en servicio a la Iglesia y especialmente a los pobres, y luego en el martirio– ganó su verdadera corona. Y los últimos versos de ese maravilloso villancico adquieren un nuevo matiz de significado:

In his master’s steps he trod,
where the snow lay dinted;
Heat was in the very sod
which the saint had printed.

Therefore, Christian men, be sure,
wealth or rank possessing,
Ye who now will bless the poor,
shall yourselves find blessing.

Acerca del autor

Stephen P. White es director ejecutivo de The Catholic Project en la Universidad Católica de América y miembro del Ethics and Public Policy Center en el área de Estudios Católicos.

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