Por el P. Benedict Kiely
Recientemente vi en las redes sociales una solicitud para que las personas explicaran por qué eran cristianas en cinco palabras o menos. Me sentí tentado a parafrasear la razón que dio Chesterton para su catolicismo y usar tres palabras: “Es la verdad.” Luego recordé al novelista y converso al catolicismo Walker Percy, quien al ser preguntado por qué se convirtió al catolicismo, respondió: “¿Qué otra cosa hay?”
¿Existe una declaración de misión más contundente que esta, que parece necesaria para cada parroquia? ¿Un mejor plan para la evangelización? Por supuesto, solo hay una verdadera declaración de misión, la “Gran Comisión” de Cristo en el Evangelio según san Mateo. Cuando se analizan las alternativas que el siglo XXI ofrece al hombre –la religión verde, la revolución sexual, el nihilismo, o un retorno al comunismo, incluso la falsa esperanza de soluciones políticas a las necesidades humanas–, “¿Qué otra cosa hay?” resume bien la verdad de la fe católica.
El “¿Qué otra cosa hay?” del catolicismo implica una fe apasionada no solo en el dogma, sino también, como diría Dorothy L. Sayers, en el “drama.” En el corazón de este drama está la liturgia, los Divinos Misterios. Sin el dogma, no hay drama. Así que una robusta ortodoxia, como la describió Chesterton, es el combustible que enciende el fuego.
Sin entrar en polémicas, después de sesenta años desde la apertura del Concilio, deberíamos examinar honestamente el efecto de la secularización tanto en el drama como en el dogma.
Benedicto XVI, en uno de sus escritos, citó al dramaturgo Eugène Ionesco, uno de los fundadores del Teatro del Absurdo. En 1975, Ionesco describió la secularización en la Iglesia como “verdaderamente lamentable.” Añadió que, mientras “el mundo se pierde, la Iglesia se pierde en el mundo.” Palabras de hace casi cincuenta años que suenan notablemente contemporáneas.
Benedicto XVI propuso una solución en respuesta a Ionesco: la Iglesia contemporánea necesita el “valor de abrazar lo sagrado,” y no lo que llamó una “banal oficiosidad.”
La respuesta de gran parte de la Iglesia ante la pandemia de coronavirus reveló mucha “banal oficiosidad.” Exposo lo que ya se gestaba bajo la superficie, tanto en el ámbito sagrado como en el secular.
En el mundo secular, el Estado, cada vez más intrusivo, amplió su control con leyes draconianas en aspectos de la vida que muchos ingenuamente creían protegidos por democracias liberales. Lamentablemente, en la Iglesia también parece haber demasiada superficialidad. Ionesco describió al mundo como “en flujo,” donde “nada nos queda; nada es sólido,” y añadió que “lo que necesitamos es una roca.”
Cuando el mundo está en flujo, cuando nada es sólido, la Iglesia debe ser la roca, presentando el dogma y el drama del catolicismo a quienes buscan la verdad.
En otra ocasión, Walker Percy afirmó que el mundo occidental era “tan corrupto y aburrido” que, eventualmente, los jóvenes “se cansarán de él y buscarán algo más.” Las verdaderas periferias de la sociedad secular moderna están entre aquellos que buscan lo bueno, lo verdadero y lo bello. No es útil ofrecer migajas cuando se necesita alimento sólido, ni negar que existe un problema.
En el libro de Edward Pentin The Next Pope, el cardenal Willem Eijk es citado (¿podemos decir “me gusta Eijk”?). El cardenal compara el trabajo del obispo hoy con el de un meteorólogo: “Un obispo tiene muchos deberes, pero pretender que viene buen clima no es uno de ellos.” Continúa: “Se avecina una verdadera tormenta.”
Sin embargo, añade que no debemos fomentar una retirada pasiva ni admitir una derrota en la misión. Por el contrario, debe suceder lo opuesto: la Iglesia debe ser propuesta de nuevo en toda su verdad y belleza.
Una tormenta puede estar acercándose, ciertamente para gran parte de Europa occidental y, cada vez más, en Estados Unidos. Pero la palabra profética del cardenal, si se afronta con realismo, discernimiento y celo apostólico, proporciona a la Iglesia un momento perfecto para convencer al mundo de que realmente hay una respuesta a la pregunta: “¿Qué otra cosa hay?”
Esto requerirá un liderazgo valiente, ortodoxo, con visión y creatividad auténtica, algo que, lamentablemente, no abunda en las reuniones masivas de los sucesores de los apóstoles.
No se trata solo del clero, por supuesto. Ya vemos mucha creatividad, ortodoxia y visión entre los fieles laicos: en los medios, la academia y muchas otras áreas.
¿Hay un mejor momento que este, cuando el mundo está en flujo –con nubarrones de guerra, leyes de eutanasia y preguntas fundamentales sobre la mortalidad y el lugar de la humanidad en la tierra, exacerbadas por la pandemia– para que la Iglesia proclame el Evangelio de la vida, muerte y resurrección de Jesús, y la verdadera esperanza que este trae?
Es tiempo de ofrecer consuelo y belleza, de experimentar la trascendencia del verdadero culto, de hacer de las parroquias escuelas de oración, como alentaba el Papa Benedicto. En lugar de cerrar literalmente o metafóricamente las puertas, es el momento de abrirlas para revelar lo sagrado, con el dogma y el drama como piedras angulares para una sociedad renovada.
El valor de abrazar lo sagrado implica ofrecer a quienes están “hartos” de lo que el mundo ofrece no, como escribió Benedicto XVI, una “confirmación” del mundo, sino el “radicalismo del Evangelio.”
El mundo, o al menos Occidente, puede estar “ya en ruinas,” como Whittaker Chambers le comentó una vez a William F. Buckley Jr. Pero al menos nosotros, los creyentes, podemos ser, en palabras de Chambers, aquellos que “en la gran caída de la noche, cuidaron con amor de preservar los signos de la esperanza y la verdad.”
Acerca del autor
El P. Benedict Kiely es sacerdote del Ordinariato de Nuestra Señora de Walsingham y fundador de Nasarean.org, una organización dedicada a ayudar a los cristianos perseguidos.
