James Matthew Wilson
Sería casi imposible exagerar la influencia que ha tenido en el cristianismo moderno el matemático, físico y apologista cristiano francés Blaise Pascal (1623-1662). En vida, Pascal fue conocido principalmente por su trabajo en la matemática de la probabilidad y sus experimentos que demostraban la existencia del vacío, además de sus escritos polémicos en defensa del jansenismo francés.
Sin embargo, en los últimos años de su corta vida, Pascal dialogó con sus compañeros jansenistas y con sus amigos libertinos incrédulos (cuyas vidas interiores parecían demostrar la realidad de un vacío espiritual). Con ellos pasaba largas horas en la mesa de juego (poniendo en práctica su teoría de la probabilidad), argumentando a favor de la verdad del cristianismo. Solo tenemos evidencia de estos esfuerzos gracias a un conjunto de notas encontradas después de su muerte.
Las Pensées (Pensamientos), como se titularon estas notas al publicarse, han dado forma a la manera en que hablamos del cristianismo desde entonces. Pascal ofrece un relato crudo, incluso estremecedor, de la condición humana y adapta la sabiduría antigua de San Agustín a su propia visión del mundo, todo con el propósito de inducir a cada ser humano a buscar a Dios.
Las notas de Pascal suman 923 fragmentos diferentes, algunos de una sola oración, otros de varias páginas, pero su argumento puede resumirse brevemente. El cristianismo enseña, afirma Pascal, que la condición humana es una condición caída. A la razón humana le cuesta conocer algo con certeza: nuestras facultades racionales suelen ser especializadas y limitadas y, en cualquier caso, están sujetas a distorsiones de vanidad e imaginación. Además, estamos “desproporcionados” respecto al universo. El mundo exterior es solo materia, pero nosotros somos materia y pensamiento. El mundo exterior es un abismo infinito, pero nosotros somos finitos. El cristianismo enseña que Dios es un Dios oculto. De hecho, no podemos verlo en ninguna parte del infinito vacío del universo.
El comportamiento humano es otra prueba de nuestra condición caída. Poseemos la grandeza del pensamiento, pero pasamos nuestras energías evitando pensar, por miedo a enfrentarnos a la vanidad y el vacío de nuestro interior: “He descubierto que toda la infelicidad del hombre proviene de una sola causa: su incapacidad de quedarse tranquilo en su habitación”.
Queremos ser felices; queremos descansar en la felicidad. Pero, en realidad, nos mantenemos en un constante estado de agitación, distrayéndonos del pensamiento y engañándonos con la ilusión de que tal o cual actividad —ya sea la caza de liebres, un nuevo negocio o nuestra próxima apuesta en el casino— finalmente nos dará descanso y satisfacción.
¿Nos damos cuenta de lo absurdo de nuestra situación? No, insistimos en ello: la inmortalidad del alma y la existencia de Dios son preguntas de absoluta importancia, cuyas respuestas deberían determinar nuestra forma de vivir. Sin embargo, la mayoría de las personas solo les dedica una consideración superficial antes de encogerse de hombros y regresar a la ruleta.
La razón por sí sola nos aconsejaría apostar por la existencia de Dios, pero la razón es una cosa pequeña en comparación con las profundidades confusas del corazón humano. El hombre caído malgasta sus días en distracciones en lugar de buscar la verdad sobre lo que realmente importa.
En el cristianismo, la verdadera fe es un don de Dios, como bien sabe Pascal. La recibimos por gracia sobrenatural y no podemos alcanzarla únicamente mediante los esfuerzos naturales de la razón. Pero esto sí puede ver la razón: estamos rodeados por un universo infinito, imposible de cruzar.
Incluso la cosa más pequeña —un insecto o un átomo— es matemáticamente divisible hasta el infinito. Pero aún hay otro abismo infinito que descubrir. Si miramos dentro de nosotros mismos, encontraremos un débil “rastro” de nuestra condición antes de la caída. Ese rastro nos dice que alguna vez fuimos felices, pero ahora no lo somos. Y el vacío espiritual dentro de nosotros es infinito en tamaño. Solo un ser espiritual infinito puede llenarlo. Solo Dios puede plenamente llenarnos.
Más adelante en las Pensées, Pascal presenta una elegante lista de evidencias tipológicas de la Escritura que parecen “probar” la verdad del cristianismo. Pero Pascal estaba convencido de que tales cosas solo aparecerían como pruebas para aquellos a quienes Dios ya había concedido la fe. Lo único que creía poder demostrar a sus amigos libertinos era que el cristianismo era venerable y digno de amor: “Venerable, porque tiene un conocimiento perfecto del hombre; digno de amor, porque promete el verdadero bien”.
En resumen, la única apologética convincente para el cristianismo es que es la verdadera psicología. Sabe lo que el hombre es: caído. Ofrece lo que el hombre busca: un verdadero descanso en la felicidad. Nos dice que busquemos, pero también que esperemos.
Todos los argumentos externos a lo que encontramos dentro de la naturaleza humana los considera Pascal de importancia secundaria, o los descarta con desprecio. Sobre los llamados argumentos cosmológicos de San Pablo, Dionisio Areopagita y Santo Tomás de Aquino, Pascal dice: “decirles [a los incrédulos] que solo tienen que mirar… el curso de la luna y los planetas, y pretender que con tal argumento hemos concluido la prueba, es darles motivos para creer que las pruebas de nuestra religión son muy débiles”.
Sin la gracia de Dios, no podemos ver ese orden inteligible en la naturaleza, del mismo modo que no podemos ver poder profético en la Escritura, concluye Pascal. La prueba del cristianismo está en el hombre: en su vacío y en su deseo.
Los escritores católicos modernos han recurrido con frecuencia a Pascal como fuente para sus visiones imaginativas. Flannery O’Connor y Walker Percy, por ejemplo, nos presentan personajes errantes en el vacío existencial, buscando la gracia que llenará sus almas. Que sus historias sean tan cautivadoras es una señal de que Pascal tenía, al menos, la mitad de la razón: el cristianismo es la verdadera psicología.
Pero no es solo eso. El cristianismo también es una proclamación sobre el origen, el orden y el destino de todas las cosas. El Papa Benedicto XVI preguntó una vez: “¿Ya no nos interesa el cosmos?”. Pascal, al menos, no lo estaba en su tiempo; estaba demasiado ocupado intentando convencer a los libertinos atormentados de que buscaran a Dios en su interior.
Acerca del Autor
James Matthew Wilson ha publicado diez libros, incluyendo, más recientemente, The Strangeness of the Good (Angelico) y The Vision of the Soul: Truth, Goodness, and Beauty in the Western Tradition (CUA). Es profesor de Humanidades y director del programa de MFA en Escritura Creativa en la Universidad de Saint Thomas (Houston). También es poeta en residencia del Instituto Benedicto XVI, editor de poesía de la revista Modern Age y editor de la serie Colosseum Books de la Franciscan University at Steubenville Press. Su página en Amazon está aquí.
