Por James Matthew Wilson
Uno de los pasajes más citados de los numerosos escritos del cardenal Joseph Ratzinger es su famosa afirmación de que la «única apología realmente eficaz del cristianismo se reduce a dos argumentos, a saber, los santos que la Iglesia ha producido y el arte que ha crecido en su seno». La belleza de la santidad y la belleza del arte no son meros ornamentos, sino el argumento más sólido de lo que enseña la Iglesia.
Así pues, a pesar de todos los formidables logros intelectuales de la Iglesia, incluida su gran síntesis de la filosofía clásica y la revelación divina en su teología, ¿podría ser que sólo los santos y las obras de arte sean realmente «eficaces»? ¿Mueve la belleza a los seres humanos de un modo que la verdad por sí sola no puede?
Ratzinger respondió a esta pregunta en su discurso de 2002 a los miembros de Comunión y Liberación, afirmando: «Con demasiada frecuencia los argumentos caen en saco roto porque en nuestro mundo compiten entre sí demasiados argumentos contradictorios, hasta el punto de que nos viene espontáneamente a la memoria la descripción que los teólogos medievales hacían de la razón, según la cual «tiene nariz de cera»: en otras palabras, se la puede apuntar en cualquier dirección, si se es lo bastante astuto». En contraste con los argumentos de la razón, prosigue Ratzinger, «el encuentro con lo bello puede convertirse en la herida de la flecha que impacta en el corazón».
Tal vez, sin embargo, la distinción entre arte y argumento, entre belleza y verdad, no sea tan categórica como sugieren estos pasajes, citados fuera de contexto. Desde el principio, los Apóstoles sí lo muestran. En los Hechos de los Apóstoles encontramos ejemplos de cómo los primeros cristianos aprendieron a hablar de lo que se les había revelado en Cristo, y sus diversas maneras son sorprendentes.
Al principio de los Hechos, precisamente el día de Pentecostés, Pedro se dirige a los judíos «de todas las naciones» que habían llegado a la ciudad de Jerusalén. Pedro les cita al profeta Joel, que proclamó que Dios derramaría su Espíritu de modo que «vuestros hijos e hijas verán visiones, / y vuestros ancianos soñarán sueños». Cita a David sobre la promesa del Santo que no «verá corrupción». Este «Jesús (…) que crucificasteis y matasteis» es el Santo que ha sido «resucitado», y los Apóstoles han recibido ahora el Espíritu Santo.
Pedro muestra, en otras palabras, que Cristo y la Iglesia son el cumplimiento de las palabras de los profetas. En un discurso posterior, defiende a Jesús como el «Santo y Justo» prometido por «el Dios de nuestros padres», de Abraham, Isaac y Jacob.
Los discursos de Pedro no son sino un anticipo de cómo Esteban, cuando sea arrestado, hablará al sumo sacerdote. Esteban relata toda la historia de los judíos, desde Abraham hasta Moisés, desde la huida de Egipto y el viaje a la Tierra Prometida. Demuestra que los judíos siempre han perseguido a sus profetas, Moisés incluido, y que, implícitamente, Jesús es el nuevo Moisés y su cumplimiento, que ahora ha sido «traicionado y asesinado».
Tras su conversión, Pablo predica en la sinagoga y ofrece una historia similar. Recuerda al sacerdote y profeta Samuel, y a los reyes Saúl y David, antes de demostrar que Jesús es el Santo que Dios ha prometido y resucitado, y que cumple a la vez las funciones de sacerdote, profeta y rey.
En todos estos casos, los apóstoles apelan al conocimiento de la historia de la salvación de su público judío para defender a Cristo como el Hijo prometido de Dios.
Sin embargo, ocurre algo muy distinto cuando Pablo se dirige a los locuaces, curiosos y «muy religiosos» hombres de Atenas. Les dice que Cristo es el «dios desconocido» que buscan sus deseos filosóficos. Cita a un poeta griego para demostrar que el Dios de Jesucristo es aquel en quien «vivimos, nos movemos y existimos». Apela a Cristo no como el cumplimiento de la historia, sino como la causa y el logos del cosmos, todo el orden del mundo.
Sin embargo, Pablo nunca repite este argumento a los atenienses, del mismo modo que Esteban y él repiten la apelación histórica de Pedro a los profetas. La siguiente vez que oímos predicar a Pablo, es como «testigo». Da testimonio del poder de Cristo para transformar una vida: su vida. Porque él era uno de los que «perseguía el Camino», como él llama al cristianismo. Cristo lo arrojó al suelo y lo cegó, y mediante su bautismo a manos de Ananías, recuperó la vista, recibió el perdón de los pecados y ahora entrega su vida a Cristo.
Pablo da «testimonio» por segunda vez cuando es llevado ante Agripa y Berenice. Una vez más, habla de su devoción como fariseo, que le llevó a oponerse a Jesús, y repite la historia de su conversión en el camino de Damasco.
En algunos aspectos, estos tres tipos de predicación no podrían ser más diferentes. Una apela al conocimiento que los judíos tienen de sus escrituras y de su historia sagrada, y sostiene que Jesús es su cumplimiento. El discurso a los atenienses apela a las leyes del cosmos, al orden de la realidad, recogido a través de la sabiduría y la metafísica. Ambos argumentan a partir de verdades generales, por así decirlo, las verdades de la historia y las verdades del ser. El testimonio de Pablo en su conversión puede parecer, en comparación, ningún argumento. Se limita a confesar la gran transformación que ha operado en él la palabra, el poder y el espíritu de Cristo.
Los tres, sin embargo, son argumentos de belleza, al menos tal como el mundo clásico y cristiano entendía esa palabra. Porque lo bello era el término utilizado para la maravilla y el deleite que nacen en nosotros, cuando vemos cómo las partes encajan para formar un todo, cuando vemos el orden, la coherencia y el significado interior de las cosas en una visión unificada.
Los judíos hablan de la belleza de la historia, en la que el presente da sentido y plenitud al pasado. Los atenienses oyen hablar de Cristo como el logos, el principio de orden que hace que todas las cosas sean y busquen su mayor bien. El argumento de Pablo es una apelación a la belleza moral o ética, que era la más celebrada en el mundo helenístico en el que vivió, pues incluso los antiguos más escépticos seguían deseando que sus vidas fueran plenas, es decir, que se convirtieran en cosas bellas o «gloriosas».
Cuando los tomamos juntos, vemos que la forma de Cristo cumple la «forma» del tiempo, del espacio y de nuestros anhelos interiores de plenitud. Es como si hubiera un patrón al que le faltara una parte, cuya forma podíamos discernir, pero que ahora vemos encajada en su sitio. Todos ellos son argumentos a favor de la verdad. Pero, sin embargo, no pretenden convencer a su audiencia de la verdad demostrando un mero hecho de es o no es. Más bien, muestran al ojo de la mente un orden más completo, un orden que con el tiempo entenderemos como verdad, pero que al principio vemos, y finalmente llegamos a adorar, como una revelación de la belleza.
Acerca del autor:
James Matthew Wilson ha publicado diez libros, incluidos, más recientemente, The Strangeness of the Good (Angelico) y The Vision of the Soul: Truth, Goodness, and Beauty in the Western Tradition (CUA). Profesor de Humanidades y Director del programa MFA en Escritura Creativa de la Universidad de Saint Thomas (Houston), también es poeta residente del Instituto Benedicto XVI, editor de poesía de la revista Modern Age y editor de series de Colosseum Books, de la Universidad Franciscana de Steubenville Press. Su página de Amazon está aquí.
