Por Luis E. Lugo
En este día, el 31 de octubre, víspera de Todos los Santos, muchos de nuestros hermanos y hermanas protestantes celebran el Día de la Reforma, el día trascendental en 1517 cuando el fraile agustino Martín Lutero clavó sus famosas 95 Tesis en la puerta de la iglesia del castillo de Wittenberg, Alemania.
La fecha siempre me recuerda mi regreso a la Iglesia Católica hace unos treinta años. Factores importantes en ese retorno fueron las preguntas persistentes sobre la relación adecuada entre la Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura. (Otro fue un hambre creciente por la Eucaristía, que era menos una cuestión de la razón que del corazón; como dijo Pascal, el corazón tiene sus razones que la razón no entiende).
Siempre estaré agradecido por aquellas iglesias protestantes evangélicas que me nutrían en la fe durante tantos años, inculcándome, entre otras cosas, la sana práctica de la lectura diaria de la Biblia. Sin embargo, a mediados de la década de 1990, después de haberme inclinado hacia el ala reformada/presbiteriana del evangelicalismo, comencé una búsqueda que eventualmente me llevaría a unirme a las filas de los “revertidos” al catolicismo.
Antes de ese regreso, me estaba preocupando cada vez más que la crisis de autoridad que había afectado al protestantismo histórico durante décadas también comenzaba a manifestarse en las iglesias evangélicas. Lo más inquietante para mí fue darme cuenta de que el protestantismo, en cualquier forma, simplemente carecía de los medios para enfrentar este problema. Era cada vez más evidente que los llamados a la Biblia sola, por sinceros que fueran, resultaban cada vez menos efectivos contra los corrosivos efectos de la modernidad.
El tema de la autoridad interpretativa fue el problema que los reformadores protestantes no pudieron resolver, por lo que no hubo una Reforma Protestante (en singular), sino varias Reformas Protestantes (en plural). El grito común de sola scriptura no pudo proporcionar un método para que los diversos grupos protestantes resolvieran sus diferencias, y no solo en temas no esenciales, sino en doctrinas tan centrales como el Bautismo y la Eucaristía. La única forma de resolverlas fue recurriendo a la espada (la literal, no la espada del Espíritu), un asunto sangriento en el que, lamentablemente, los católicos también jugaron un papel importante.
Fue a través de la lectura del nuevo Catecismo de la Iglesia Católica —una gran sinfonía en cuatro movimientos, como lo describió Juan Pablo II— que di mis primeros pasos tentativos hacia la Gran Tradición. Allí descubrí lo que Jaroslav Pelikan quiso decir cuando se refirió a la Tradición como la fe viva de los muertos (en contraste con el tradicionalismo, que definió como la fe muerta de los vivos).
En el Catecismo, la belleza de la Gran Tradición parecía brillar en cada página, confirmando la verdad de la observación del compositor austríaco Gustav Mahler de que la tradición no es la adoración de las cenizas, sino la preservación del fuego. (Mahler era judío, así que sabía algo sobre la importancia de la tradición). Concluí que esto es a lo que Jesús debía referirse cuando prometió a sus discípulos que cuando viniera el Espíritu de la verdad, los guiaría a toda la verdad. (Juan 16:13)
Pero algo más comenzaba a inquietarme, que, si lo piensas, es la pregunta más obvia que puedes hacer sobre la Biblia: ¿De dónde vino? Compartimos, por supuesto, con nuestros hermanos y hermanas protestantes ortodoxos la firme creencia de que el Espíritu Santo es el autor último de la Sagrada Escritura, que está divinamente inspirada. Pero, ¿cómo llegó la Iglesia a reconocer y autenticar los veintisiete libros que componen lo que hoy conocemos como el Nuevo Testamento? Después de todo, la Biblia no vino con una tabla de contenidos inspirada.
Además, no parece haber un estándar objetivo e infalible para establecer el “canon” bíblico. Véase la lucha de Lutero con si esa “epístola de paja” de Santiago (y no solo esa epístola) debía incluirse en la Biblia.
Así que, cuando los reformadores protestantes apelaron a la sola scriptura, parecían dar muchas cosas por sentadas. Pues en su aceptación implícita del canon de la Escritura estaba la suposición de que el mismo Espíritu que inspiró los escritos sagrados había guiado infaliblemente a la Iglesia para reunir estos libros —y solo estos libros— en un Nuevo Testamento autoritativo. Pero, ¿de qué manera, exactamente, hizo eso el Espíritu? A través del Magisterio de la Iglesia Católica, que aprobó formalmente el canon del Nuevo Testamento en el Concilio de Roma en el año 382.
El catolicismo nombra explícitamente el proceso que para los protestantes sigue siendo solo implícito: fue a través del oficio docente vivo de la Iglesia, ejercido en continuidad con los Apóstoles e incorporado en la Gran Tradición, el depositum fidei, que el Nuevo Testamento ha llegado hasta nosotros. En pocas palabras: sin Traditio, no hay Scriptura.
Un beneficio adicional de alejarme de la noción de sola scriptura lo descubrí solo más tarde. Cuando la Biblia ya no tenía que soportar todo el peso que los protestantes le habían asignado, su propósito, su “por qué”, se volvió más claro. Ese objetivo es llevarnos a la salvación por medio de la fe en Cristo Jesús y equiparnos para llevar vidas piadosas que le agraden, como San Pablo establece tan claramente en ese pasaje clásico sobre la inspiración divina de la Escritura. (Véase 2 Timoteo 3:15-17)
También se hizo más claro lo que la Biblia no es: no es un libro fuente de información sobre todo tipo de cosas, como una enciclopedia. Esa visión ha atraído a muchos protestantes a lo largo de los años, quienes imprudentemente la han asociado con tener una alta opinión de la Escritura. Sin embargo, como correctamente observó el anglicano C.S. Lewis, la Biblia no está destinada “a gratificar la curiosidad iluminando toda la creación para que se vuelva autoexplicativa y se respondan todas las preguntas”.
Las preguntas sobre “el libro de la creación” Dios las ha dejado para que nosotros, sus colaboradores, las exploremos. Lo hacemos mediante la ciencia y otras aplicaciones de la razón humana. Galileo tenía razón en esto: la Biblia no se ocupa de “cómo va el cielo”, sino de “cómo se va al cielo”.
Acerca del autor
Luis E. Lugo es profesor universitario retirado y ejecutivo de fundación que escribe desde Rockford, Michigan.
