Por Robert Royal
El Papa Francisco inauguró ayer una nueva celebración en la Iglesia, La Jornada Mundial de los Abuelos y los Mayores. En el pasado ha hablado con frecuencia de la sabiduría y la experiencia de las personas mayores. Y de la necesidad de escucharlos y estar con ellos. Al parecer, el tema le parece tan importante que no sólo lo ha declarado de celebración recurrente el cuarto domingo de julio, sino que incluso ha dispuesto que haya una indulgencia plenaria – remisión de toda pena temporal debida al pecado, bajo las condiciones habituales de confesión, comunión, oración por las intenciones del Papa, etc. En una época que está perdiendo rápida y universalmente el contacto con su pasado y, por lo tanto, es inestable respecto al futuro, esta fue una idea inspirada.
Muchos de nosotros de cierta edad recordamos haber vivido con, o cerca de, los abuelos – en mi caso incluso los bisabuelos. Fueron una cadena viviente de desafíos pasados y del éxito en su superación: como la inmigración a un nuevo país en el que fueron discriminados y no conocían el idioma; las guerras mundiales I y II; la Gran Depresión; la pobreza y el crimen; la lucha por los derechos civiles; y todo ello en un contexto en el que la ayuda sólo provenía de las familias extensas. Y sin quejarse. Todo el mundo tenía problemas y había mucho que hacer.
No puedo decir que haya aprendido mucho directamente de una familia extensa: era joven y típicamente tonto. Indirectamente, me di cuenta de que había nacido en algo más grande que yo. Más grande incluso que ellos. Tan grande como el mundo.
Los resultados concretos, en general, fueron lo que el difunto gran rabino británico Sir Jonathan Sacks llamó «adaptación sin asimilación». Una sociedad y una tradición religiosa -si están vivas- deben afrontar nuevos momentos. Eso es lo que significa ser seres en el tiempo, cuya flecha corre en una sola dirección. Pero negociar con éxito esas adaptaciones significa permanecer arraigado en la identidad más profunda. Sin esas raíces, se obtiene lo que vemos ahora a nuestro alrededor: personas que se han separado de los estabilizadores naturales de la identidad -familia, fe, nación- y buscan a tientas nuevas «identidades» en diversas ideologías de raza, clase, género. Es comprensible, pero inútil, porque identificarse como, por ejemplo, una «persona de color no binaria – pronombres ellos, ellas» – o cambios similares desaparecerán con la próxima moda social.
La familia y la nación son los marcadores naturales de identidad más inmediatos, pero la religión es la más profunda porque se remonta a la raíz del grifo, al origen de todas las cosas, y a su curso a lo largo de los tiempos (al menos en religiones como el judaísmo y el cristianismo que reconocen a un Dios activo en la historia). Y sólo cuando estamos en contacto con el Dios que no puede fallar estamos en condiciones de enfrentarnos a todo lo que el mundo pueda arrojarnos. Muchos ya no lo creen, pero la única identidad que merece la pena es saberse hecho a imagen y semejanza -hijos e hijas- de Dios, con todos los privilegios y graves responsabilidades que ello conlleva.
Todo esto es mucho más profundo que la política, la sociología, la ciencia, el sexo, lo que sea. Me viene a la mente G.K. Chesterton, como en tantos contextos:
La tradición significa dar un voto a la más oscura de todas las clases, nuestros antepasados. Es la democracia de los muertos. La tradición se niega a someterse a la pequeña y arrogante oligarquía de los que simplemente andan por ahí. Todos los demócratas se oponen a que los hombres sean descalificados por el accidente del nacimiento; la tradición se opone a que sean descalificados por el accidente de la muerte. La democracia nos dice que no descuidemos la opinión de un hombre bueno, aunque sea nuestro novio; la tradición nos pide que no descuidemos la opinión de un hombre bueno, aunque sea nuestro padre. (Ortodoxia)
Cualquier escritor serio sabe lo difícil que es decir algo memorable, algo que incluso dure unas semanas o meses. Una de las principales razones por las que volvemos a nuestra larga tradición católica es que ha sobrevivido al auge y a la caída de civilizaciones enteras, a los cambios de mentalidad, a la persecución e incluso a la muerte. El Vaticano II promovió el aggiornamento, una especie de «actualización», en continuidad con el pasado. ¿Qué otra cosa puede ser el verdadero catolicismo sino una tradición que lleva adelante lo que el tiempo no puede deshacer, hacia tiempos nuevos?
Mucho menos conocido es que el Concilio también buscó el ressourcement, una vuelta a las fuentes, empezando por la Biblia, los Padres de la Iglesia y toda la maravillosa panoplia de pensamiento y práctica a lo largo de los siglos. Dentro de esa gran casa, hay lugar para el apasionado individualismo de San Agustín, la fría y clara racionalidad del Aquinate, la energía evangelizadora de San Ignacio de Loyola, el profundo misticismo de Teresa de Ávila, y muchas más personas inolvidables.
Es un poco irónico entonces que, justo antes de la Jornada Mundial de los Abuelos y los Mayores, el Papa Francisco parezca haber tomado una posición diametralmente opuesta sobre la sabiduría y la experiencia de una tradición profunda como la nuestra al cercenar la Usus Antiquior, la sabiduría más antigua y vieja de la misa en latín, un lenguaje en el que trabajaron todas las figuras mencionadas anteriormente.
La generosidad del Papa Benedicto XVI al hacer que esos abuelos y bisabuelos litúrgicos sean más accesibles todavía tiene un papel que desempeñar. He vivido momentos de trascendencia durante la misa moderna. Y espero que todos los que lean esto también lo hayan hecho. Pero no se puede negar que gran parte de la nueva liturgia -y muchas otras cosas que siguieron al Concilio Vaticano II- fue intencionalmente un cambio de la verticalidad hacia la dimensión horizontal de la vida cristiana. Al igual que la Cruz tiene un travesaño y una viga vertical, la liturgia también necesita ambos ejes para la plenitud de la Fe. Ese «enriquecimiento mutuo» fue lo que Benedicto trató de fomentar apaciblemente. Ahora está en peligro.
Pero, como dice el refrán, toda crisis es una oportunidad. Tal vez la reciente controversia generada por el esfuerzo del Papa por imponer la unidad saque a la luz asuntos que pueden haberse instalado prematuramente en diferentes campos. Incluso puede ayudarnos a ver que lo que decimos en nuestras lenguas vernáculas cotidianas puede complementarse mucho desde algo más antiguo y «distinto». Recemos para que así sea.
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Acerca del autor:
El Dr. Robert Royal es editor en jefe de The Catholic Thing, presidente del Faith & Reason Institute en Washington, D.C., y actualmente ocupa la cátedra visitante St. John Henry Newman de Estudios Católicos en el Thomas More College. Sus libros más recientes son Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.
