El obispo de Almería se supera

Cardenal Sarah: El canto gregoriano, desde el silencio del alma unido a Jesús hasta el silencio de Dios en su gloria.

El 22 y 23 de septiembre, con motivo de la Asamblea General de la Asociación Pro Liturgia (asociación fundada en 1988 que lucha por la aplicación exacta de las decisiones del Concilio Vaticano II) en Ain, Su Eminencia el Cardenal Robert Sarah envió a los miembros un mensaje de reconocimiento y aliento. En esta ocasión, el Cardenal ha desarrollado un elemento esencial del canto gregoriano que puede parecer paradójico: el silencio sagrado. Para compartir nuestros pensamientos con nuestros lectores, publicamos el texto completo a continuación:
Queridos amigos de la asociación Pro Liturgia,
Me complace enviarles este mensaje de aliento y reconocimiento con ocasión de su Asamblea General. Al asegurarles mi oración por las intenciones que les son queridas, aprovecho esta oportunidad para expresar mi profunda gratitud a su Presidente, el Sr. Denis Crouan y, a través de él, a cada uno de ustedes por su determinación, a pesar de los obstáculos que marcan su compromiso, de defender y promover la liturgia en lengua latina en la forma ordinaria del rito romano.
Esta defensa no debe llevarse a cabo con armas de guerra, o con odio y enojo en el corazón, sino al contrario , armados con » la coraza de la fe y la caridad, y con el casco de la esperanza de la salvación». » ¡Que Dios bendiga sus esfuerzos más dignos y los haga más fructíferos!
Me gustaría que reflexionemos juntos sobre uno de los elementos esenciales del canto gregoriano, a saber, el silencio sagrado.
Puede parecer paradójico, pero si el canto gregoriano, que defienden y promueven con ardor, es tan importante, es debido a su capacidad insustituible de introducirnos en el silencio de la contemplación, de la escucha. y la adoración del Dios vivo.
Desde el silencio del alma unido a Jesús, hasta el silencio de Dios en su gloria: Éste es el título de este breve mensaje que les brindo con mi amistad y apoyo.
De hecho, veremos que el canto gregoriano y su espléndido y visible ornato:El manuscrito iluminado del libro litúrgico, nace del silencio y conduce al silencio.
El canto gregoriano tiene una doble base inseparable: La Sagrada Escritura, que constituye el tejido de la prosodia y la cantilatio.
A la sombra de los claustros y en la meditación silenciosa de la Palabra de Dios, los monjes benedictinos elaboraron, a lo largo de los siglos, y con el propósito de la oración del Oficio Divino cantado en común, la Frases melódicas para cada verso de la Biblia que debían proclamarse, comenzando con los Salmos.
Se trataba de introducir la Palabra santa de Dios, tan delicada y sutil al oido, en la doble puerta intelectiva y volitiva del alma, bajo la apariencia humilde de una melodía que es a la vez sencilla, elegante y refinada. Su carácter modal respeta el ritmo de la prosodia y es agradable al oído.
De hecho, el monje cuando canta contempla lo que canta: desde los primeros manuscritos medievales hasta los incunables de los primeros años del Renacimiento, que precedieron a la aparición de la imprenta (la Biblia de Gutenberg data de 1455), los salterios, los antifonarios, luego los leccionarios y los evangeliarios se cubrieron gradualmente con Adornos e iluminaciones.
Las letras ornamentadas utilizadas para los títulos de las obras y las principales divisiones recibieron las formas más variadas: adornos góticos, escudos de armas, iniciales en oro … Representaban personajes de la época tan diversos como el labrador, el artesano, el juglar. La la castellana que hace girar la lana con la rueca, y también las plantas, las frutas y los animales: Pájaros multicolores que se elevan hacia el cielo. peces en las olas beneficiosas del río … La sala donde los monjes copiaban se llamaba «scriptorium».
Al igual que el canto gregoriano, durante su brote lento y paciente, el trabajo de los copistas fue el fruto de su meditación silenciosa, porque tenían que trabajar en silencio e íntimamente con Dios; Por eso, para que no se les molestara, sólo el abad, el prior, el subprior y el bibliotecario tenían derecho a entrar en su habitación.
Era el bibliotecario el responsable de decirles lo que tenían que transcribir y de proporcionarles los elementos que pudieran necesitar, porque tenían que trabajar en silencio e íntimamente con Dios.
El bibliotecario era el responsable de decirles lo que tenían que transcribir y de proporcionarles los elementos que pudieran necesitar.
Así, orar es cantar, es activar hablar las cuerdas vocales del corazón: Una oración monástica que siempre comienza en la intimidad de la celda y continúa hasta el coro de la abadía.
Sólo la calidad del silencio personal y la oración pueden hacer que la oración comunitaria sea sublime y profunda. Por lo tanto, es una oración que se convierte en eminentemente comunitaria, unánime, pronunciada en voz alta, en la parte superior de los pulmones, durante ocho horas al día: un trabajo agotador, regenerador y santificador … Esta alabanza es el canto gregoriano, que ha estado fraguándose desde la lectio divina y culmina en el altar, el ara del santo sacrificio.
La liturgia católica se desarrolla así como una danza muy lenta, como la del rey David frente al Arca de la Alianza, en todo el espacio interior de la iglesia de la abadía, entre las columnas, a lo largo de toda la nave.
Permite cantar durante este paseo procesional, esta ronda majestuosa alrededor del altar … Ante el altar del Santo Sacrificio, al final de los Maitines o vigilias hasta las Completas, antes de regresar a su celda donde reina el silencio absoluto, donde el monje permanece solo y, arrodillado cerca de su puesto, a veces descansando sobre la misericordia, contempla siempre la Cruz.
De hecho, el canto gregoriano, que se ve en las iluminaciones, es de hecho esta liturgia celestial, que es lo mismo que lo que se representa, realiza y actualiza aquí abajo en la liturgia monástica, una anticipación real de la presencia real, visible, tangible, sustancial, de la Realidad invisible por excelencia: La del Cordero sacrificado, pero en pie.
El silencio donde Dios se da a Sí mismo para ser visto en el resplandor de Su Gloria, a través de la hermosa muestra de la liturgia de la Iglesia todavía en camino hacia su plenitud.
De hecho, en muchas abadías, como en Sénanque, Bonneval o Quimperlé, Jesús, crucificado, aparece como soberano en su misma crucifixión.
Está crucificado, no muerto, pero con los ojos abiertos, no desnudo,sino con la vestimenta regia que corresponde al Cristo Pantocrátor del arte bizantino, abrazando con un gesto el universo entero.
Si me permití mencionar brevemente la génesis del canto gregoriano y su apoyo visual, el manuscrito iluminado nos permite resaltar el criterio por excelencia del canto litúrgico: surge de la contemplación silenciosa de los misterios. de Jesús en esta tierra: La Encarnación y la Redención, y lleva al silencio de la adoración del Dios vivo, de la Santísima Trinidad: El Padre sentado en su Trono de Gloria, hecho de jaspe, de un color brillante y traslúcido, y de color violeta, de color púrpura, rodeado por el arco iris de la fidelidad de Dios.
El Cordero inmolado, inmerso en la Luz no creada, sólo Él es digno de recibir poder, riqueza, sabiduría, fuerza, honor, gloria y alabanza; y el Espíritu Santo, Manantial y río de agua viva, que brota del Trono y del Corazón del Cordero para la vida eterna.
Este criterio, que, como hemos visto, ha prevalecido en la elaboración lenta y progresiva del canto gregoriano, es la clave por excelencia que nos permite alcanzar una comprensión profunda del lugar excepcional e incomparable que le atribuye la Constitución Sacrosanctum Concilium sobre la Santa Liturgia del Concilio Vaticano II, en el ahora famoso pasaje número 116: » La Iglesia reconoce en el canto gregoriano la canto apropiada de la liturgia romana. Por lo tanto, es el que en las acciones litúrgicas, en igualdad de condiciones, debe ocupar el primer lugar.”
Este lugar eminente, el primero, no sólo se debe a una anterioridad histórica, sino especialmente al reconocimiento por parte de la Iglesia del incomparable valor intrínseco de este canto, inspirada por el Espíritu Santo.
Es en cierto modo el modelo de la elaboración de otras formas de música y canto litúrgico. Además, el mismo número 116 de Sacrosanctum Concilium especifica sobre este tema: «Otros tipos de música sagrada, especialmente la polifonía, no están de ninguna manera excluidos de la celebración de los servicios divinos, siempre que estén de acuerdo con el espíritu de la acción litúrgica.»
Tomemos un ejemplo: El del ritmo. Es obvio que el ritmo sincopado, que consiste en iniciar un sonido en un tiempo débil de la medición o en la parte débil de un tiempo y continuar en el tiempo alto de la siguiente medición o en la parte fuerte del siguiente tiempo, tan característico de la música contemporánea, especialmente comercial, desde la aparición del jazz, no es muy propicio para esta meditación que, desde el silencio, conduce a la adoración del Dios vivo. Y, si no percibimos esta evidencia, es porque probablemente ya estamos afectados por esta ceguera y, por lo tanto, también por la sordera que se debe a nuestra inmersión en un mundo secularizado y sin Dios, sin fe, saturado de ruidos, agitación y furia mal contenida.
El ritmo es, por lo tanto, un test revelador de una realidad innegable: La de la presencia o ausencia de contemplación. Een otras palabras, es un síntoma de la manera en que el canto litúrgico surge o no del silencio de la oración.
De hecho, hay un «gesto de silencio», y el ritmo del canto litúrgico constituye este gesto: El silencio como condición de la Palabra, la de Dios, y no la vergüenza producida por el hombre entregado a la evasión, y por lo tanto el silencio como condición del auténtico canto litúrgico: En el principio, Dios creó los cielos y la tierra … «Dios habla desde el interior del silencio, Es el Dios que crea el cielo y la tierra por el poder de Su Palabra.
Además, la Palabra no adquiere su importancia y su propio poder hasta que sale del silencio …Lo contrario también es cierto aquí: para que el silencio tenga su fruto y su poder de realización, la palabra debe ser dicha, expresarse en un discurso. Y San Ignacio de Antioquía agrega: «Es mejor estar callado que hablar sin contenido.” De ahí el silencio llamado «sagrado» que prescribe la Iglesia en su santa liturgia: » También observaremos en su tiempo una silencio sagrado,» , dice la Sacrosanctum Concilium .
El canto litúrgico está ahí para hacernos orar y, en nuestro tiempo, su objetivo principal, incluso antes de guiarnos a la meditación y la adoración, es aliviar el tumulto interno de nuestras pasiones, nuestra violencia y nuestras divisiones entre la carne y el espíritu.
El ritmo es, por lo tanto, un elemento muy importante, incluso esencial, de este apaciguamiento, de esta paz interior encontrada o adquirida con dificultad, en las lágrimas del esfuerzo.
Una melodía estridente, incluso discordante, se comporta como un verdadero agresor que viene a desgarrar el alma y dejarla dispersa, jadeando, harapienta. Tal es el sufrimiento expresado por tantos fieles al final de ciertas Misas con estas palabras: «Escándalo», «malestar», «sufrimiento», «desacralización», «falta de respeto» …: sí, es una agresión real, es decir, una intrusión violenta, un robo al alma donde Dios conversa con su criatura , como un amigo con su amigo.
Nuestros contemporáneos, que con razón son tan sensibles al tema de los derechos humanos, deberían reflexionar sobre esta violación de un derecho esencial: la intimidad del alma y su relación única e inefable con su Creador. y Redentor.
Me permito afirmar que ciertas formas de música y canto que se escuchan en nuestras iglesias van en contra de este derecho elemental del encuentro de la persona humana con Dios debido a la ruptura del silencio interior, que se rompe como cuando un dique cede bajo la presión de un torrente de barro.
Por lo tanto, no vacilo en declarar con insistencia y humildemente les imploro, que si un canto rompe el silencio interior, el del alma, renuncien a él al instante, ¡y restauremos el silencio!
En esta área, la responsabilidad de los obispos, y de los sacerdotes, sus colaboradores, especialmente en las parroquias y capellanías, es inmensa y crucial, tanto desde el punto de vista de la elección como en la selección de las cantos litúrgicos desde el criterio. que hemos expuesto, para la formación de seminaristas, novicios y también, por supuesto, de los fieles.
Muchos de ellos sienten, y cada vez más, la necesidad de una formación litúrgica de calidad, especialmente los maestros de coro, los cantores y los músicos, así como los miembros de los equipos litúrgicos responsables. La elección de cantos litúrgicos hágase siempre bajo la dirección de sus pastores. Lex orandi, lex credendi.»
Para ilustrar esto de manera positiva, tomemos dos ejemplos de hermosos cantos litúrgicos distintos del canto gregoriano en Francia, su país y en el continente africano.
En Francia, pienso en los himnos bretones que escuché en Navidad en las parroquias en las que el rector, fuera de la iglesia y siempre vestido con su sotana, también enseña las tradiciones de sus antepasados celtas a los más jóvenes.
No hay ambigüedad en este deseo genuino de transmitir una herencia inmemorial a los niños que a menudo quedan desheredados y desarraigados, y por lo tanto se convierten en extraños a su propia cultura.
Este sacerdote de la Diócesis de Vannes les muestra que el ritmo de la danza bretona, con tres pasos nada lascivos, a diferencia del famoso vals vienés, corresponde al aliento del labrador, desbrozando la tierra, el balanceo del ganado que pace en el prado, después de ser ordeñado, y también el suave balanceo de la joven esposa, que lleva a su bebé recién nacido mientras le canta una canción de cuna aprendida de rodillas de su propia madre.
Es un ritmo de tres pasos, no, no sincopados, que corresponde a la naturaleza humana en sus actividades más ordinarias y nobles: el trabajo de arar y pastar, el destete y la educación del niño. tercer paso, que cierra este ritmo «ternario», una especie de «trinidad» natural, inscrita profundamente en el alma de cada hombre, como un sello, corresponde al pie que se hunde en la tierra, en el suelo de nuestro mundo, y, por lo tanto, en la realidad de un humus dotado de un alma inmortal, la de la persona creada a imagen de la Trinidad de Dios.
Y es el mismo ritmo que puntúa, en la víspera de Navidad, los himnos cantados por un pueblo entero con fervor sin paralelo, hasta el silencio de la adoración del Niño recién nacido, Jesús, el Verbo Encarnado, en el espléndido pesebre de una iglesia de Bretaña, donde todos los ojos de los niños, grandes y pequeños, convergen …; » Kanomb Noel; Ganet eo Jesus hur salver «:» Cantemos en la Navidad. Ha nacido Jesús, nuestro Salvador.»
Sí, esta es la autenticidad del ritmo que respeta la naturaleza humana y, por lo tanto, el alma, en su relación silenciosa y amorosa con Dios, su Creador y Redentor.
Es lo mismo, en el continente africano, de la liturgia de los monjes de la abadía senegalesa de Keur Moussa, fundada por Solesmes en 1962 o, en mi país natal, Guinea, los benedictinos del monasterio San José de Séguéya fundados por la abadía del Keur Moussa en 2003, cuya canción va acompañado por este maravilloso instrumento de cuerda, la kora, que es el laúd africano, y también el balafón, también llamado balani, que es una especie de xilófono, que generalmente comprende entre dieciséis y veintisiete notas producidas por listones de madera que se golpean con palillos.
Durante siglos, la kora ha sido el instrumento sagrado de los griots, estos músicos mensajeros, narradores y poetas, historiadores y cronistas, custodios de la memoria cultural de África y su tradición oral.
El campesino africano trabaja cantando a un ritmo ternario que, como hemos visto, es natural, con este tercer paso, lo que corresponde al pie que se hunde en la tierra y el polvo de nuestra tierra.
Sin embargo, el padre Luc Bayle, monje de Keur Moussa
y sucesor del hermano Michel Meugniot en la dirección del taller, donde fue responsable de hacer koras hasta 2007, dice que «la kora no pertenece al Primer plano de la liturgia.
Es como una ola que lleva la voz, hace que cantar sea más fácil, hace que la relación con Dios sea más profunda».
Y es cierto que la kora, con su ritmo ternario influye levemente y da vida a los salmos, hace posible expresar alegría o tristeza, hace que quieras cantar, alabar … con sonidos de pureza cristalina, de una luminosidad diáfana, que termina en el silencio de la adoración.
Maravilla de la creación! ¡Espléndida variedad en la unidad en Dios de las culturas en las que el Evangelio ha podido penetrar para transformarlos en un canto de mil voces para la Gloria del Eterno!
Sí, desde la Bretaña a Guinea, sólo hay un paso que tan sólo Cristo puede hacernos cruzar para que podamos entrar en esta comunión inquebrantable y luminosa: La de la Iglesia Católica, una casa con muchas caras. , que no tiene nada que ver con este conjunto artificial, este magma informativo globalizado y dominado por el dinero y el poder, que es la característica del mundo secular y secularizado.
En conclusión, recordemos el encuentro entre Jesús y Zaqueo. El Señor nunca deja de decirnos en lo más profundo de nuestra alma esta palabra que dirigió a este pequeño hombre encaramado en un sicómoro: » Zaqueo, baja rápidamente: hoy debo ir y hospedarme en tu casa.» (Lc 19: 5). ¿No es este «descenso», evocado por Jesús, la expresión de su deseo de unirse a nosotros en la intimidad de nuestra alma para liberarnos de toda la escoria de nuestros pecados, es decir, de nuestro rechazo a amar a Dios y al prójimo?
En el silencio podemos dar la bienvenida a Dios y así realizar la experiencia inefable del Cielo en la tierra. Sí, este cielo que llevamos en nuestras almas. Y nuestra canción, unida a la de los ángeles y santos, brota de este silencio sagrado que nos hace entrar en comunión con la Santísima Trinidad.

Corríjanme si me equivoco, pero si el mismo obispo ha celebrado la Misa Tradicional en la inauguración de la misma significa que ha marcado un hito porque hasta ahora lo más que hicieron los obispos hispanos fue permitirla. O el triste caso de D. Antonio Cañizares que después de pasear la capa magna en Italia jamás tuvo el valor de repetir el gesto en España. Claro que el mismo que como Cardenal Ratzinger la celebró con cierta frecuencia y aunque sacó el Motu proprio jamás la celebró como Papa. ¿Qué tendrá este tema de particular?