¿Tiene sentido una Iglesia ecologista y que parece una ONG?

por redaccioninfovaticana | 02 diciembre, 2023

(Matteo Matzuzzi en Il Foglio)-Los jóvenes no son ateos, sino indiferentes al hecho religioso. Que Dios exista o no no es su problema. Su problema es encontrar la fe en una Iglesia que, entre luchas ecologistas y humanitarias, ofrece lo que el mundo ya les da.

Sobre las mesas de los obispos se amontonan estudios, investigaciones y encuestas: el estribillo es el mismo desde hace tiempo -desde hace algunas décadas, hay que decirlo para evitar inmediatamente ser dolorosamente incluido en la lista negra de los llamados antibergoglianos-: la gente ya no va a la iglesia. Las misas se espacian y si antes las parroquias revisaban horarios y servicios porque «no hay curas», ahora el razonamiento es más sofisticado: se recortan las celebraciones porque ya no hay fieles. En invierno hace frío, al menos en el norte, y no tiene sentido mantener abiertas las iglesias y pagar elevadas facturas de calefacción por las cinco o seis personas mayores que acuden a las misas entre semana. Las misas dominicales resisten, pero cada vez se fusionan más, una vez aquí y otra allá dentro decanatos y vicariatos. Está de moda el eslogan «menos misa, más misa», para decir que ya no tiene sentido celebrar para una docena de personas sin coro, sin lectores debidamente formados, sin monaguillos. Es mejor celebrar menos pero con más esmero, que realmente haga sentir ese deseado y deseable sensus ecclesiae.

Las cifras son bien conocidas, todos los estudios en profundidad de los últimos años no hacen más que reiterar lo que ya se sabe, pero que siempre es útil reiterar para comprender bien el alcance de la cuestión. Según, por ejemplo, una encuesta del Timone publicada en verano, en Italia los no creyentes son ya más de un tercio de la población (37%), mientras que los creyentes practicantes -es decir, los que, creyendo, van a misa- son el 13,8%. La tendencia es un continuo descenso. Al resto de sacramentos no les va mejor: entre los creyentes que dicen asistir a la eucaristía al menos una vez al mes, solo el 33% se confiesa al menos una vez al año, mientras que el 32% no conoce el significado de la eucaristía. La ignorancia domina, ya que menos de seis de cada diez practicantes saben lo que es la confesión y el 66% no puede explicar el significado de «resurrección de la carne». El pecado, pues, según el 20% de los encuestados creyentes, es «un simple mal hecho a los demás». Una encuesta similar del periódico católico Il Regno estimaba que, mientras que alrededor del 40% de los mayores de 75 años van a misa, la cifra desciende al 10% entre los menores de 30 años. La paradoja -que ambas encuestas señalan- es que la inmensa mayoría de los italianos reza, todos los días. El problema es que lo hacen fuera de las iglesias.

Son datos interesantes porque ofrecen una perspectiva que va más allá de la mera constatación sobre la disminución del número de creyentes practicantes, problema que tuvo sus primeras tímidas raíces ya a finales de los años 50; el Concilio no tuvo nada que ver con ello, sino más bien con el rápido y en cierto modo traumático cambio de mentalidad y de «mundo», con el fin del cristianismo marcado por los rituales sagrados que organizaban la jornada profana. Lo que surge es una ignorancia básica de lo que puede llamarse los «fundamentos» de la fe. La llegada de la televisión a todos los hogares, la reducción de las distancias entre el centro y las periferias, la progresiva secularización que ha acercado Italia a los países del centro y del norte de Europa, que ya vivían situaciones de crisis desde hacía tiempo; basta releer lo que escribió el cardenal Suhard en 1947 («Essor ou déclin de l’Église»). La evidencia se ha derrumbado, la religión se ha marginado cada vez más hasta el punto de reducir el catecismo a algo necesario primero para poder hacer la Primera Comunión, luego para poder obtener la Confirmación y después ser madrina/padrino y/o casarse por la Iglesia. Después, basta. Y catequesis con juegos, carteles para colorear, canciones para cantar. Oraciones para memorizar, pocas. Un poco como en la escuela: hace años se pedía a los niños de primaria que estudiaran y repitieran El infinito de Leopardi, obviamente sin entender una línea del mismo. Pero los que lo estudiaron hace décadas aún recuerdan el poema.

Entonces, ¿cómo reconquistar a las nuevas generaciones? La pregunta surge de vez en cuando, y se la plantean los buenos párrocos que solo ven a gente canosa ante ellos los domingos y que ven que los niños que merodean por el oratorio son en su mayoría «depositados» allí por padres que no saben a quién confiárselos. En el Sínodo sobre la sinodalidad del que se habló de todo, desde la poligamia hasta los ministerios ordenados, el problema no parece haber encontrado amplio espacio, también porque -hay que decirlo- en 2018 se dedicó un Sínodo ad hoc a los jóvenes. Lo que, sin embargo, no parece haber producido resultados. En los últimos años, varios sacerdotes han cuestionado el asunto, algunos proponiendo ir a buscarlos allí donde viven su día a día, otros diciendo que la Iglesia debe cambiar de lenguaje, adaptándose también para encontrar espacio en la galaxia de internet, en las redes sociales. Al fin y al cabo, argumentan, Jesús habló a los pastores sobre las ovejas, a los pescadores sobre los peces. Algo se ha hecho, aunque la gran capacidad del ser humano para olvidar las cosas malas ha hecho que prevalezca gran parte de la atención prestada a la religión durante los meses de la pandemia. El hecho fundamental es que las nuevas generaciones -pero, según los datos, también las más maduras, hasta los cuarenta años- no se consideran ateas: se consideran indiferentes al fenómeno religioso. Lo cual es mucho más grave. El que se dice ateo al menos se ha preguntado por la existencia o inexistencia de Dios. El indiferente no sabe qué hacer con Dios: que exista o no, cambia poco para él. Esto ya se ve en gran parte de Europa y ahora, como es natural, también Italia empieza a adaptarse al «sentimiento común».

Lo que falta en las investigaciones de las jerarquías, en las conferencias y cenáculos donde se hace teología e incluso sociología, es una pregunta: ¿por qué un chico o una chica debería sentirse atraído por una Iglesia que le ofrece lo que ya le ofrece el mundo? Un joven que asiste a una misa en la que la homilía gira en torno al cambio climático, a la nieve que ya no cae en Sicilia, a las fuentes secas de Roma, a los ríos que primero muestran los tanques de la Primera Guerra Mundial y luego se llenan de agua y arrastran ramas y troncos río abajo, ¿qué podría encontrar allí de nuevo y «diferente»? Son temas interesantes, sin duda, pero que ya se oyen por doquier. La búsqueda de sentido -que tantas investigaciones atestiguan que es verdadera y generalizada- ¿qué posibilidades tiene de encontrar respuestas leyendo la exhortación apostólica Laudate Deum, en la que nunca se menciona a Cristo Salvador y se citan uno tras otro los documentos de la ONU sobre el deshielo de los glaciares y el aumento de medio grado de la temperatura en comparación con siglos pasados? Entonces, en lugar de aguantar una misa de cuarenta y cinco minutos, un joven que duda coge la cantimplora cartón de Fridays for Future. Y tendría razón.

El papa Francisco advierte desde el principio de su pontificado que la Iglesia no es una organización no gubernamental: «La Iglesia no es un negocio, no es una agencia humanitaria, la Iglesia no es una ONG, la Iglesia es enviada para llevar a Cristo y su Evangelio a todos; no se lleva a sí misma -si es pequeña, si es grande, si es fuerte, si es débil, la Iglesia lleva a Jesús y debe ser como María cuando fue a visitar a Isabel. ¿Qué le llevó María? A Jesús. La Iglesia lleva a Jesús: ese es el centro de la Iglesia, ¡llevar a Jesús!», dijo en octubre de 2013, en una audiencia general. A menudo cita a Benson, su Amo del mundo, como en Hungría el pasado abril. Un libro este, que describe un mundo en el que «por todas partes se predica un nuevo ‘humanitarismo’ que anula las diferencias, reseteando la vida de los pueblos y aboliendo las religiones. Aboliendo las diferencias, todas ellas. Ideologías opuestas convergen en una homologación que coloniza ideológicamente».

Pero el propio papa viajará a Dubái a principios de diciembre como jefe de Estado, con motivo de la Cop28. Hace unos días, al final del Ángel del domingo, invitó a «rezar por la conferencia sobre el clima». Entrevistado por el director de Tg1, Gian Marco Chiocci, dijo: «Recuerdo cuando fui a Estrasburgo, al Parlamento Europeo, y el presidente Hollande envió a la ministra de Medio Ambiente, Ségolène Royal, a recibirme y ella me preguntó: ‘¿Pero está preparando algo sobre el medio ambiente? Hágalo antes de la reunión de París’. Llamé a algunos científicos de aquí, que se apresuraron, y Laudato sì salió antes de París. Y la reunión de París fue la mejor de todas. Después de París todo el mundo fue hacia atrás y hace falta valor para avanzar en esto. Después de Laudato si’ cinco importantes funcionarios del petróleo pidieron una cita. Todo para justificarse: hace falta valor. Un país que es una isla en el Océano Pacífico está comprando tierras en Samoa para reubicarse porque en veinte años ya no existirán porque el mar está creciendo. Pero no nos lo creemos. Todavía estamos a tiempo de parar. Nuestro futuro está en juego. El futuro de nuestros hijos y nietos». Habla del plástico en los mares, escribe que no se puede discutir la causa antrópica del cambio climático, elevando de hecho a dogma una opinión sobre la que ni siquiera hay acuerdo absoluto y unánime entre los científicos. Pero, ¿es el deber de la Iglesia emprender batallas sobre el cambio climático, entrando en discusiones totalmente científicas?

Al hacerlo, ¿no se presta realmente la Iglesia a la acusación de ser ni más ni menos que una de las muchas ONG que se ocupan del tema? Se vuelve a la pregunta de antes: ¿cómo encuentra (y madura) la fe un joven si desde los púlpitos se discute todo lo que forma parte del debate extraeclesial? Greta Thunberg discute sobre los glaciares y la lluvia, también se celebran simposios interesantes, hay asociaciones encomiables. ¿No debería la Iglesia centrarse en salvar almas y difundir el Evangelio, especialmente en tiempos de prueba como estos? La respuesta es que es deber del hombre cuidar la creación, lo cual es cierto. ¿Hasta el punto de justificar las acciones de «grupos que son criticados como ‘radicalizados'» que «en realidad ellos cubren un vacío de la sociedad entera, que debería ejercer una sana ‘presión’, porque a cada familia le corresponde pensar que está en juego el futuro de sus hijos» (Laudate Deum, párrafo 58)?

Rémi Brague ya hace tiempo que mira con recelo esta «ecología profunda que sueña con sacrificar el hombre a la Tierra, elevada a una especie de divinidad». Hoy, en las diócesis, por citar solo las italianas, se organizan marchas entre los árboles, encuentros con Carlin Petrini. Siete mil niños son recibidos en el Vaticano, y con ellos se canta «Bellomondo», una canción que recuerda a todos lo grave que es la situación: «Las fábricas químicas escupen humo / El cielo está enfermo y cada vez más oscuro / Mientras los aviones sobrevuelan la ciudad / Estufas que arden cuando hace frío / Cuando hace calor me pongo el abrigo / Todo este aire enfermo nos matará / Las abejas mueren en las colmenas / Los ciclámenes son cada vez más raros / Compras y vuelves a comprar, pero ¿qué te quedará? / El aire se calienta y el cielo se enfada / Vientos furiosos, tormentas de arena / La tierra cae, ¿qué pasará?». ¿En qué se diferencia entonces la Iglesia de una ONG? Si falta la referencia a Cristo, ¿qué queda? Se pueden hacer mil y una investigaciones, se pueden estudiar reformas burocráticas de diócesis y parroquias, pero si no se habla de Jesús, es complicado pensar que el tibio adolescente del siglo XXI pueda enamorarse del hecho cristiano.

La Iglesia actual está comprometida en mil y un asuntos, todos serios: el clima, las guerras, el diálogo ecuménico (algo menos) e interreligioso, los pobres y los emigrantes. Pero ¿cuál es su razón de ser? ¿Cuál es la respuesta a la necesidad de sentido que existe y espera ser descubierta y escuchada? Monseñor Franco Giulio Brambilla, teólogo y obispo de Novara, decía hace tres años: «La Iglesia del mañana puede ser apreciada como Cruz Roja de los males de la humanidad, pero el Evangelio de Jesús le pide mucho más: ser la casa y la escuela de la comunión, el espacio de los vínculos libres, el tejido de la fraternidad, donde se es acogido para caminar juntos y construir un destino de vida en la casa común. En el umbral de la tercera década del siglo XXI, se impone una pausa de reflexión para retomar el camino con ahínco».

 

Traducido por Verbum Caro para InfoVaticana